LA MÚSICA ES HIJA DEL CIELO: LUTERO, CIELO E INFIERNO

LA MÚSICA ES HIJA DEL CIELO

Lutero y su familia: Música en la mesa

Mañana 22 de noviembre es el día de la Música, en el año que se conmemora (celebra o denosta) los 500 años de la Reforma Protestante, tomando como referencia el 31 de octubre de 1517 cuando un monje agustino clavó en las puertas de la Iglesia de la ciudad de Wittenberg (Turingia) un documento con 95 afirmaciones o tesis, donde atacaba la venta de indulgencias y la anuencia sacerdotal y papal de esta práctica. Martín Lutero era por entonces doctor en teología y docente de la Universidad y su acción era una práctica común entre los universitarios para iniciar una discusión sobre algún tema controversial. Posiblemente nunca imaginó lo que sus palabras amplificadas y distribuidas por la imprenta iban a producir. Haciendo una comparación saltando los tiempos podríamos decir que Lutero publicó un comentario en el Portal de una Red Social y se viralizó por toda Europa hasta producir un cisma en la Iglesia dominante.

La Reforma protestante es un hecho complejo, no pasó en un día, es policausal y polisémisa. No soy un experto que pueda hacer un enfoque integral que demandaría ríos de tinta o de bytes. Tampoco soy “luterano”, aunque en esto soy luterano, ya que Lutero afirmó: “Ruego por que dejen mi nombre en paz. No se llamen a sí mismos luteranos  sino Cristianos. ¿Quién es Lutero?, mi doctrina no es mía. Yo no he sido crucificado por nadie. ¿Cómo podría, pues, beneficiarme a mí, una bolsa miserable de polvo y cenizas, dar mi nombre a los hijos de Cristo?. Dejen, mis queridos amigos, de aferrarse a estos nombres de partidos y distinciones; fuera a todos ellos, y dejen que nos llamemos a nosotros mismos solamente cristianos, según aquel de quien nuestra doctrina proviene”

Pero en principio apruebo y comparto su indignación por la venta de las indulgencias y la doctrina que la sostuvo, basada en la autoridad papal, así como una teología basada en el miedo y el temor a Dios. Simpatizo con Lutero, con su visión de un Dios piadoso y amoroso; con la posibilidad de tener una acercamiento directo a Dios, sin intermediarios; también simpatizo con esa rebeldía frente a un poder omnipresente y corrupto; la importancia del estudio de la Palabra, de la participación activa del creyente y por supuesto del valor artístico y ético de la música.

LUTERO Y LA MÚSICA

Mi simpatía por Lutero nace primeramente con la música. Lutero amaba la música y ciertamente conocí a Lutero primero a través de las cantatas de Juan Sebastián Bach, quien por diversas razones es para mí quien mejor describe la fe luterana.

Lutero amaba la música sobre toda razón, aunque razones no le faltaban. La amaba, como muchos, como una herramienta de entretenimiento pero sobre todo la concebía como una herramienta purificadora: “Allí donde los amigos se reunen a cantar, allí no puede haber maldad. No pueden subsistir riñas, ira, odio ni envidia. La música libera al corazón de todo pesar “.

Este amor incondicional que choca a menudo con las opiniones de otros reformadores como Calvino y Zwinglio, tiene sus consecuencias prácticas. Lutero traduce la Biblia al alemán (una hazaña en esa época) y al mismo tiempo crea el primer himnario en alemán para que el pueblo participe cantando en las liturgias. Lutero impulsa la música coral e instrumental en las iglesias y para muchos como el investigador Paul Nettl, ese empuje inicial, ese contexto musical, es el caldo de cultivo donde habrían de surgir generaciones de músicos y como culminación, Juan Sebastián Bach, grande entre los grandes. Así como Bach explica a Lutero, entonces Lutero explica a Bach.

LUDWIG SENFELD

En sus años de dura batalla, Lutero trabó amistad con personalidades de la cultura, que lo admiraron o estuvieron de acuerdo con sus principios. Entre ellos, músicos de nombre en su época. Lutero admiraba a uno de ellos Ludwig Senfl, nacido en Holanda, desarrolló su carrera musical en Alemania, principalmente en el sur, en Baviera un estado católico. No sabemos si llegaron a conocerse, pero sí que mantuvieron una regular comunicación por correo.

En 1530 la situación para los “luteranos” era difícil. Los turcos amenazaban invadir Europa y el emperador Carlos V quería terminar con las divisiones religiosas y el papa le exigía reprimir a los seguidores de Lutero, que disfrutaban de una débil libertad religiosa. Lutero había sido excomulgado y pesaba una orden de detención sobre él. Su protector político, Federico, príncipe de Sajonia, lo mantenía oculto en la ciudad de Coburgo. En esas circunstancias Lutero le escribe a Senfl:

Gracia y paz en Cristo. Aunque mi nombre es tan odiado que temo que tú, mi querido Ludovico, no recibas mi carta, o si la recibes, que no sea seguro para ti el leerla, con todo, mi amor por la música ha superado este temor.

Y es este mi amor por la música, el que me permite ver que mi Dios te ha dotado y enriquecido y me da esperanzas de que, después de todo, mi carta no te ponga en peligro. Porque ¿quién, aun en Turquía, podría culpar a quien ama este arte y alaba al artista?

Yo, por mi parte, estimo a tus duques bávaros aunque estoy seguro de que ellos no están bien dispuestos hacia mí, pero los respeto porque aprecian y honran la música.

Hay, sin duda, semillas de preciosas virtudes en los corazones de aquellos que son conmovidos por la música, mientras aquellos que no lo son deben ser llamados bloques o piedras. Sabemos que el diablo odia y teme a la música, pero yo no vacilo en decir que, después de la teología, no hay arte que pueda colocarse al lado de la música. La música y la teología solamente son capaces de dar paz y felicidad a las almas turbadas.

¿Pero por qué alabo la música, pretendiendo describir, o más bien, desfigurar, un asunto tan grande en una hoja tan pequeña? Es que mi corazón rebosa de aquello que tan a menudo me ha refrescado y me ha liberado de graves cargas.

Acudo a ti para rogarte me envíes una copia del himno “Me acostaré en paz y dormiré”, si la tienes. Esta melodía me ha reconfortado desde mis primeros tiempos, y tanto más ahora que esas palabras significan tanto para mí. No he visto esta canción arreglada en partes. No quiero imponerte la tarea de arreglarla, pero supongo que ya lo has hecho.

Espero que mi fin esté cercano. El mundo no me necesita y me desprecia, y yo estoy cansado del mundo y lo desprecio, por tanto, que el Buen Pastor tome mi alma. Por eso estoy empezando a cantar este himno más frecuentemente. Pero quisiera tenerlo a cuatro voces. Si tú no lo tienes, yo te enviaré las notas de la melodía y tú puedes arreglarlo después de mi muerte.

Que el Señor Jesús sea contigo por la eternidad. Amén. Perdona mi audacia y locuocidad. Mis humildes saludos a tu coro”.

NON MORIAR, SED VIVAM

Senfl no envió de inmediato la pieza solicitada por Lutero, seguramente no la tenía preparada como supuso el reformador. Lo que sí le envió prontamente fue un arreglo polifónico a 4 voces de un versículo del Salmo 118: “Non moriar, sed vivam et narrabo opera Domini (No moriré, sino que viviré y contaré las obras de Dios.) Esta versión de Youtube está en inglés pero pueden seguir la partitura donde también está el texto original en latín:

Lutero entendíó bien lo que Senfl le quería decir y sabemos por uno de sus cartas que escribió con grandes letras en las paredes de su oficina en Coburgo las palabras: Non moriar, sed vivam. La música, una vez más, fue el vehículo que lo sacó de la depresión y  volvió a ser el luchador de la causa que él sentía Dios le había impuesto.

LUTERO Y EL LADO OSCURO

En 1543, Lutero escribe un terrible libelo titulado “Sobre los judíos y sus mentiras” (Von den Juden und ihren Lügen). Es difícil digerir un texto tan violento en el cual aconseja  realizar contra los judíos acciones como quemar sus sinagogas, destruir sus libros de oración, prohibir predicar a los rabinos, «aplastar y destruir» sus casas, incautarse de sus propiedades, confiscar su dinero y obligar a esos “gusanos venenosos” a realizar trabajos forzados o expulsarlos «para siempre».

Este es el mismo Lutero que nos dice que Dios es piadoso, es Amor y que la música aleja el mal de nuestro corazón. El mismo Lutero que edifica su vida sobre un versículo del Salmo 118 que en sus primeros versículos dice al pueblo de Israel:

Alabad a Jehová, porque él es bueno;
    Porque para siempre es su misericordia.

Diga ahora Israel,
Que para siempre es su misericordia.

Diga ahora la casa de Aarón,
Que para siempre es su misericordia.

Digan ahora los que temen a Jehová,
Que para siempre es su misericordia.

Desde la angustia invoqué a Jehová,
Y me respondió Jehová, poniéndome en lugar espacioso.

Jehová está conmigo; no temeré
Lo que me pueda hacer el hombre.

Jehová está conmigo entre los que me ayudan;
Por tanto, yo veré mi deseo en los que me aborrecen.

Mejor es confiar en Jehová
Que confiar en el hombre.

Mejor es confiar en Jehová
Que confiar en príncipes.

10 Todas las naciones me rodearon;
Mas en el nombre de Jehová yo las destruiré.

11 Me rodearon y me asediaron;
Mas en el nombre de Jehová yo las destruiré.

12 Me rodearon como abejas; se enardecieron como fuego de espinos;
Mas en el nombre de Jehová yo las destruiré.

13 Me empujaste con violencia para que cayese,
Pero me ayudó Jehová.

14 Mi fortaleza y mi cántico es Jehová,
Y él me ha sido por salvación.

15 Voz de júbilo y de salvación hay en las tiendas de los justos;
La diestra de Jehová hace proezas.

16 La diestra de Jehová es sublime;
La diestra de Jehová hace valentías.

17 No moriré, sino que viviré,
Y contaré las obras de Jehová.

PARTE DE LA RELIGIÓN

Hay algo de violencia en toda religión. Incluso Lutero no pudo reformarse de su formación medieval. El antijudaísmo es antiguo como el cristianismo, pues como dice el refrán “no hay peor astilla que la del mismo palo”. Pero en el mismo Salmo 118 puede leerse que la misericordia de Jehová es para el pueblo de Israel y la destrucción para el resto de las naciones.

Las contradicciones, ambigüedades están presentes en toda religión, aún en los Evangelios en episodios de la vida de Jesús. Lutero no fue un santo, su lucha no fue sólo contra la Iglesia de Roma, sino contra él mismo, su historia, su educación y los conceptos y prejuicios de su tiempo. La salvación podía estar fuera de la Iglesia, pero no fuera de Cristo. En un principio creyó que los judíos no se convertían en cristianos por una mala práctica y doctrina de la Iglesia que él mismo rechazaba. Cuando la realidad lo contradijo, su frustración potenció su ira.  Aunque no hay que juzgar a los hombres del pasado con nuestra mentalidad, pues cada época tiene sus contradicciones, no deja de impresionar las palabras que volcó en ese libro y el impacto que tuvieron en su sociedad, dado el prestigio que tenía entre sus coprovincianos.

Como en la música, en la vida y en la fe, debemos seguir el precepto que en el Nuevo Testamento San Pablo dirige a los Tesalonisences: Examinadlo todo; retened lo bueno. Absteneos de toda especie de mal.

LA MÚSICA COMO IGUALADORA

En algún lugar del corazón, creo que como pasa en los coros, donde cantamos juntos sin importar edad, religión, partidismos, ideologías, unidos por el misterio de la armonía, el ritmo y el contrapunto, Lutero hubiese cantado complacido esta bendición de Aaron, que me hace replicar: Sí, la música es hija y madre del Cielo.

 

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EN EL FRÍO Y CRUDO INVIERNO

EN EL FRÍO Y CRUDO INVIERNO

Circular y estacionar en la ciudad de Buenos Aires se ha convertido en un verdadero dolor de cabeza. Mis lugares de estacionamiento habituales para llegar a mi trabajo se han ido alejando del mismo, obligándome a caminar varias cuadras (aunque caminar me causa placer). A principios de este año decidí estacionar sobre la avenida Berro, una calle de 4 cuadras que atraviesa parte del Parque 3 de Febrero, más precisamente entre plaza Sicilia y plaza República de Irán. Desde entonces todas la mañanas paso frente al Jardín Japonés y he ido admirando los cambios de colores, luminosidad y textura del paisaje producido por el paso de las estaciones.

Una brumosa y fría mañana de julio me sorprendí al ver unos brotes rosas en las ramas de algunos árboles que se asomaban sobre el seto que separa el Jardín de la calle.

Imediatamente me vino a la memoria los versos de un antiguo himno el Himno de Promesa: “en el frío y crudo invierno primavera oculta está, cuando y dónde no sabemos, solo Dios nos lo dirá”.

Día a día estos árboles que luego me enteré, pertenecen al Cerezo Sakura, un árbol emblemático de Japón, se fueron vistiendo de flores de un color rosa pálido, brindando  un espectáculo maravilloso.

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EL HIMNO DE PROMESA

Conocí este himno por el himnario Mil Voces de la Iglesia Metodista Unida de habla hispana en EEUU, país donde es muy popular. Su autora (letra y música) es Natalie Sleeth y es un himno de esperanza para los que transitan o se interrogan por el gran tema de nuestras vidas: la muerte.

En su momento el himno me pareció encantador e hice un arreglo coral a 4 voces que pueden bajar en este link: HIMNO DE PROMESA. ARREGO CORAL DE EDUARDO CAVALLO

NATALIE SLEETH (1930 – 1992)

Buscando información en una de mis fuentes favoritas en lo que respecta a himnos,  HYMNTIME.COM , encontré estas palabras de la autora donde  describe como surgió el himno que compuso en 1986: “Reflexionando sobre la muerte de un amigo (vida y muerte, muerte y resurrección), reflexionando sobre el invierno y la primavera (aparentemente opuestos) y sobre un poema de T. S. Eliot donde encontramos la frase, ‘En nuestro final está nuestro comienzo’. Estos pares que parecen contradictorios me guiaron al argumento de la canción y al esperanzador mensaje de que después de uno sobrevendrá el otro, en el momento en que Dios elija revelarlo”.

La traducción al castellano de Alberto Merubio es una aproximación del original. El texto en inglés es el siguiente (la traducción literal está en el video).

In the bulb there is a flower; in the seed, an apple tree;
In cocoons, a hidden promise: butterflies will soon be free!
In the cold and snow of winter there’s a spring that waits to be,
Unrevealed until its season, something God alone can see.

There’s a song in every silence, seeking word and melody;
There’s a dawn in every darkness, bringing hope to you and me.
From the past will come the future; what it holds, a mystery,
Unrevealed until its season, something God alone can see.

In our end is our beginning; in our time, infinity;
In our doubt there is believing; in our life, eternity,
In our death, a resurrection; at the last, a victory,
Unrevealed until its season, something God alone can see.

EL HIMNO DE PROMESA

Aunque encontré muchas versiones del himno en Youtube, (ninguna en castellano) elegí la que se escuchaba mejor. Siguiendo el sentido del texto, bajé varios videos y los corté y empalmé para hacerlo coincidir con los versos (concordancia de tiempo musical,  con significantes y significados de texto e imágenes.)

THOMAS S. ELLIOT (1888  1965)

El gran poeta nacido en EEUU se mudó a Inglaterra a los 25 años y pocos años después adoptó la nacionalidad británica. La cita de Natalie Sleeth está extraída de una de sus obras maestras: Cuatro Cuartetos (Four Quartets) que le valió el premio Nobel de Literatura en 1948.

Según Wikipedia: Encabezados por dos citas de Heráclito, cada uno de los cuatro poemas hace referencia a una localización geográfica determinada con fuerte significación religiosa (para el propio Eliot o la colectividad). Los poemas están divididos en cinco secciones. Aunque se resisten a una caracterización fácil, cada uno comienza con una meditación, aparentemente en la localización geográfica citada en su título, sobre la naturaleza del tiempo y la trascendencia en algún aspecto relevante: teológico, histórico, filosófico, físico, y todo ello en relación con la condición humana. A la vez, cada poema se asocia a uno de los cuatro elementos fundamentales clásicos: aire, tierra, agua y fuego.

Es en el segundo poema titulado “East Coker” (un villorrio de Somersetshire, cerca del mar; representa el elemento “tierra”), donde Eliot repite la frase: “En mi comienzo está mi fin”, frase que fue el lema utilizado por María Estuardo, reina de Escocia antes de ser condenada a muerte.

En este fragmento el tema es el tiempo y puede notarse la influencia bíblica en el lenguaje y pensamiento del poeta que asemeja, salvando las distancias, el del Eclesiastes.

“En mi comienzo está mi fin” (“In our end is our beginning” transpone Sleeth)

En sucesión
Las casas se elevan y caen,
se desmoronan, son ampliadas,
Son eliminadas, destruidas, restauradas,
o en su lugar hay un campo abierto,
o una fábrica, o un desvío.
Piedra vieja a edificio nuevo,
vieja madera a nuevos fuegos,
Viejos fuegos a cenizas, y cenizas a la tierra
Que ya es carne, piel y heces,
Hueso de hombre y bestia, tallo de maíz y hoja.
Las casas viven y mueren:
hay un tiempo para construir
Y un tiempo para vivir y para la generación
Y un tiempo para que el viento rompa el cristal suelto
Y agite el entablado donde trota el ratón de campo
Y agite el ajado tapiz tejido con silencioso lema.

Y más adelante la muerte (la oscuridad)

Ah oscuro oscuro oscuro.
Todos van a lo oscuro
Los vacíos espacios interestelares,
el vacío en el vacío,
Los capitanes, banqueros,
Eminentes hombres de letras,
Los generosos patronos del arte,
Los estadistas y los dirigentes,
Distinguidos funcionarios,
Presidentes de muchos comités,
Señores industriales y pequeños contratistas,

Yo dije a mi alma,
estate tranquila,
y deja que lo oscuro venga a ti
Que será la oscuridad de Dios.
Como en el teatro,
Se apagan las luces, para cambiar de escena
Con un rumor hueco de bastidores,
Con un movimiento de oscuridad
Sobre oscuridad.

La muerte pensada como un cambio de escenario en un teatro es una metáfora compleja y poderosa que se entronca más con el budismo que con el cristianismo.

La poesía completa traducida al castellano por Jesús Placencia.

HAY UN CANTO EN EL SILENCIO

“There’s a song in every silence, seeking word and melody”

No es el único punto de encuentro entre el Himno de Promesa y el poema de Elliot. En el primer poema del cuarteto dice Eliot:

Las palabras se mueven, la música se mueve
Sólo en el tiempo; pero aquello que sólo vive
Puede sólo morir.
Las palabras, después del discurso, alcanzan
El silencio.

Efectivamente, la palabra y la música discurren en el tiempo. Cuando decimos “atacar la nota”, sólo es posible comenzar desde el silencio. Toda nota empieza y termina, toda palabra empieza y termina. Su fin es necesario para que otra nota, otra palabra exista. En el final está implícito un comienzo y viceversa. Esta suerte de oxímoron, fascina. Que los opuestos estén implicados significa que quizás no sean opuestos. De ahí la gracia y atractivo del texto del himno. La complementaridad de los opuestos, que para la fe de Natalie Sleeth termina en la resurreción es el eje de todo el pequeño y musicalmente inocente himno. Una conclusión un tanto “naif” o solo cierta para un tipo de fe. La convicción de la resurrección no es la consecuencia sino la causa de la pertinencia entre estas analogías. Porque en definitiva podríamos concluir que la muerte sigue a la vida, porque es necesaria para que otros vivan. Otras flores, otras mariposas, otras notas, otras palabras, pero no necesariamente una persona, sino la especie.

Lo mismo se desprende de la bella y profunda “Zamba para no morir” del poeta Hamlet Lima Quintana,

No me puede el olvido vencer
Hoy como ayer, siempre llegar
En el hijo se puede volver
Nuevo

La angustia existencial podrá o no, consolarse con esa supervivencia de género y no individual, con esa permanencia de los genes o la memoria. Pero la promesa de la que habla el himno es por supuesto, más específica, soy yo el que vivirá eternamente, quizás transformado, en una regeneración ofrecida por la gracia de Dios a través de la Resurreción de Cristo.

LAS FLORES MUEREN

A principios de agosto, el césped del Jardín estaba tapizado con flores caídas. La vista era hermosa. Tomé un puñado de ellas y reposaron en mi mano. Apenas podía pensar que estaban muertas, separadas ya de sus ramas, de su tronco vital, humedecidas por la lluvia, pero sin poder alimentarse de la savia de la tierra.

Ahora, promediando agosto, los cerezos están ya sin flores. Las ramas de un color verde intenso, esperan la primavera. Me consuela la convicción de que el ciclo recomenzará, que el fin es el principio y que en el próximo julio, las ramas peladas (aunque no muertas), volverán a vestirse con el color de sus capullos. Pero, ¿será un consuelo para aquellos que esperan la muerte?, ¿para aquellos que se espantan al pensar en el frío río de la eterna oscuridad?.

La promesa, ¿no será una creación de nuestro finitud?. Y los ciclos, fin y principio, la esperanza, la resurreción, la vida eterna, ¿un delirio del tiempo?. ¿O un programa de control creado por nuestra mente para que criaturas mortales puedan seguir adelante en su vano y oscuro deseo de inmortalidad?

Como expresé en uno de mis poemas,

DELIRIO DE TIEMPO

Es el tiempo en fin
quien pare también la esperanza
la esperanza de que siempre
habrá un mañana.
La esperanza
de vencer al tiempo.
Vencerlo
como Zeus venció a Cronos
y rescató a los hombres
de sus entrañas.

Vencerlo,
como Cristo venció la Muerte
el tercer día en la Pascua

Vencerlo,
reencarnando en otro cuerpo
sea sapo, culebra o rata.

LEER POESÍA COMPLETA

 

Atrás del poste, el cerezo ya sin flores

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IN SE, RECONCILIANS IMA SUMISS

VIRGA JESSE – LA CASA DE DAVID

Virga Jesse floruit:
Virgo Deum et hominem genuit:
pacem Deus redidit,
in se reconcilians ima summis.
Alleluja.

No recordaba el nombre del motete, ni la mayor parte de su texto, ni el complejo arreglo coral que alguna vez el coro de la Iglesia había intentado sin éxito interpretar. Pero sí recordaba con una intensidad sorprendente ese fragmanento tan bello:

Soprano: In se
Coro: In se
Soprano: In se
Coro: In se
Todos: In se reconcilians ima sumis

En sí reconcilió lo más alto (ima) con los más bajo (sumis).

Con esta memoria, busqué por la maravillosa Internet y encontré la obra, uno de los complejos motetes de Anton Bruckner, sobre el texto medieval Virga Jesse, donde Jesse es el padre del rey David.

La rama de Jesse (la casa de David) floreció
La rama de Dios y del hombre nació
La paz de Dios nos devolvió
En sí, reconcilió lo más alto con lo más bajo
Aleluya

Para aquellos familiarizados con la lectura coral, preparé este video subtitulado, donde podrán apreciar el grado de dificultad del motete, que lleva a las voces a tesituras fronterizas.

LOS MÁS ALTO CON LO MÁS BAJO – UN OXÍMORON VIVIENTE

(Oxímoron: Figura retórica de pensamiento que consiste en complementar una palabra con otra que tiene un significado contradictorio u opuesto.)

Poéticamente la frase “reconcilió lo más alto con lo más bajo” es maravillosa. Nuestra mente “ama” los contrastes: Lo alto y lo bajo, “el Cielo y la tierra”, “lo espiritual con lo material”, “la eterno con lo mortal”, “Dios con su creación”.

Pero si hubo conciliación es porque antes no estaban conciliados, y ¿por qué es éso?.

Esta disconciliación es un producto de la teología que sostiene que Dios es amoroso, paternal y protector. El Dios que hizo promesas a su pueblo, a sus fieles, y las cumple. Tanto a Israel como a los cristianos se le han dicho con diferentes matices que así es Dios. Pero la pregunta insidiosa no tarda en aparecer. Si Dios es Amor, si somos “su” pueblo,  ¿por qué  hay tanto dolor en el mundo, tanta muerte, tortura, deconsuelo, enfermedad (y pensemos que estas cuestiones se producen en la temprana historia del hombre cuando la expectativa de vida era la mitad que la actual). ¿Dónde está ese Dios amoroso en el cual debemos confiar?. La respuesta es la “teología de la culpa”. Sufrimos porque hemos pecado contra Dios, no es él sino nosotros. Yo creo que el libro del Génesis donde se basa esta teología de la culpa, es un libro bastante desgraciado, negativo y aun me animaría a calificarlo de ridículo, por más que algunos tratan de diluir sus contradicciones argumentando su simbolismo. La culpa es esencial para entender a Dios según esta teología que emana de la Biblia misma. (Aunque probablemente en el principio era la teología y después fue libro).

Pero no sólo de los libros “sagrados” se deriva una concepción separada o dividida entre nosotros, la humanidad, y el plano espiritual y divino. También la filosofía hace lo suyo, principalmente desde aquel que tuvo una influencia poderosa sobre el cristianismo, Platón.

Su frase “el cuerpo es la tumba del alma”, me quedó grabada como el fragmento del motete de Bruckner. Para el platonismo y el cristianismo platónico, el cuerpo es una prisión para el alma,  una dicotomía existencial entre lo que somos realmente, espíritu, y esta mortaja de carne, huesos y sangre que nos envuelve y condiciona.

La reconciliación entre ambos planos, la superación de la culpa primigenia que nos ha condenado a este mundo y a la muerte, es poética pero también es sanadora y sicológicamente poderosa. Para esta teología y para el platonismo, Jesús es un oxímoron viviente. Quizás esa sea la razón que haya permanecido en mi memoria con fidelidad. Bruckner los expresó maravillosamente, pues los “in se”, se montan sobre acordes tensos, creando una atmósfera y una armonía que recién descansan, sobre la palabra “reconcilians”.

LA NAVIDAD, UNA FIESTA TARDÍA

En artículos anteriores he comunicado que la Navidad fue una fiesta tardía de la cristiandad.Los primeros cristianos no la celebraban y según los textos de historia fue el papa Julio I quien pidió en el año 350 DC que el nacimiento de Cristo fuera celebrado el 25 de diciembre, lo cual fue decretado por el papa Liberio en 354. Esta fecha fue elegida para absorber una celebración pagana, las celebraciones de Saturno que se realizaban durante la semana del solsticio,  y eran el acontecimiento social principal del año, regalitos incluidos. Estas celebraciones llegaban a su apogeo el 25 de diciembre. Para hacer más fácil que los romanos pudiesen convertirse al cristianismo sin abandonar sus festividades, el papa Julio I pidió en 350 que el nacimiento de Cristo fuera celebrado en esa misma fecha. Las reformas protestantes tuvieron reacciones diversas, algunas consideraban la Navidad como un enfermedad del papado, aunque las principales ramas de la reforma, empezando por el luteranismo siguió celebrando la Navidad el 25 de diciembre.  Así todo, aun hoy grupos como los Testigos de Jehová no celebran la Navidad.

La relevancia que tiene ahora la festividad está contaminada por la celebración de la otra Navidad, que frecuentemente prevalece pues no depende de la fe, sino de aspectos sociales y sobre todo comerciales. Es la Navidad de Papá Noel y del consumo.

Me animo a conjeturar que en los primeros siglos, el nacimiento de Cristo no fue importante debido a que el mensaje del cristianismo era apocalíptico. Se basaba en la convicción de que la venida del Hijo del Hombre era inminente y no pasaría una generación. La urgencia era salvar almas. La esperanza era apocalítica, pero también dulce pues derrotaría la maldad y el sufrimiento y se enjugaría toda lágrima de los ojos” (Apo 21-4) . La respuesta al interrogante del hombre tenía una respuesta inmediata: Apocalipsis now.

Pero … NO SUCEDIÓ.

NUEVAS Y VIEJAS RESPUESTAS

La futilidad de la vida, y del esfuerzo humano, las injusticias y los vejámenes fueron denunciados desde lo antiguo. Uno de los escritos más significativos lo encontramos en el Eclesiastés, una obra maestra de la literatura, una pintura trágica del alma (VANIDAD, TODO ES VANIDAD).

Y más acá el célebre y escalofriante monólogo del príncipe Hamlet surgido de la genial pluma de William Shakespeare:

Ser o no ser, esa es la cuestión. ¿Qué es más noble para el alma, sufrir los golpes y las flechas de la injusta fortuna o tomar las armas contra un mar de adversidades y oponiéndose a ella, encontrar el fin? Morir, dormir… nada más; y con un sueño poder decir que acabamos con el sufrimiento del corazón y los mil choques, que por naturaleza, son herencia de la carne… Es un final piadosamente deseable. Morir, dormir, dormir… quizá soñar. Ahí está la dificultad. Ya que en ese sueño de muerte, los sueños que pueden venir cuando nos hayamos despojado de la confusión de esta vida mortal, nos hace frenar el impulso. Ahí está el respeto que hace de tan larga vida una calamidad. Pues, quién soportaría los latigazos y los insultos del tiempo, la injusticia del opresor, el desprecio del orgulloso, el dolor penetrante de un amor despreciado, la tardanza de la ley, la insolencia del poder, y los insultos que el paciente mérito recibe del indigno, cuando él mismo podría librarse de ellos con un puñal. Quejarse y sudar bajo una vida cansada, por el temor a algo después de la muerte – El país sin descubrir de cuya frontera ningún viajero vuelve- aturde la voluntad y nos hace soportar los males que sentimos en vez de volar a otros que desconocemos. Así esa conciencia nos hace cobardes a todos.

Si el Apocalipsis, la Venida del Hijo del Hombre, la Restauración del Reino de los Cielos, no se habían producido, qué respuesta habría para los que preguntaban (y preguntan) ¿dónde está Dios?. En ese momento de crisis, como suele suceder en todo grupo, se empieza a mirar hacia atrás, hacia el génesis, el nacimiento. Los pintorescos relatos que antes habían sido ignorados o relativizados, empiezan a tomar un nuevo rol. Y la respuesta fluye y se expresa en mil maneras, maravillosa, convincente, simple: Dios está allí, en el niño de Belén, compartiendo las penas, las alegrías, las necesidades y la debilidad. Está allí con los humildes, los sufrientes, él es uno de nosotros y nosotros somos uno con él. Esa identificación fue, es, emocionalmente o sicológicamente poderosa. Dios descendió y comparte y sufre ese mundo hamletiano, como nosotros.

DIOS DESCENDIÓ

Quizás así pensaron los líderes cristianos en ese siglo: El fin de los tiempos puede demorarse más de lo pensado. Tenemos que prepararnos para resistir, el viaje puede ser largo y necesitamos provisiones y un nuevo plan de navegación. Los creyentes necesitan aliento para no desmayar. Otras creencias paganas nos rodean, están llenas de defectos y mentiras, pero tienen sus ritos, sus mitos, su magia.  Necesitamos un relato conveniente para combatirlas. Acá en el nacimiento tenemos el niño y su madre, los humildes pastores pero también los ángeles del cielo cantando. ¿Qué otro vínculo puede conmover más?.

La Iglesia reforzó esos significados a través del Arte. Uno de los más bellos piezas de  Navidad que he cantado, es del compositor Francisco Guerrero (S XVI):  Niño Dios de amor herido, tan presto os enamoráis, que apenas habéis nacido, cuando de amores lloráis. La expresión  poéticamente identifica el amor de Dios con el sentimiento más humano y carnal, y viceversa. La rica y compleja copla nos dice: En esa mortal divisa, nos mostráis bien el amar, pues siendo hijo de risa, lo trocáis por el llorar.

La “mortal divisa” es el cuepo, la carne. El platonismo se expresa poéticamente: no como cuerpo y alma, materia y espíritu, sino como llanto y risa. El niño es llanto y risa, otra vez el oxímoron, las contradiciones resumidas y contenidas en uno.

CRISTO ASCENDIÓ

Pero un momento. Debemos tener cuidado con esta humanización de Dios. Debemos preservarlo de los dictámenes de la carne, de las debilidades de la mente y de la voluntad. No podemos jugar con fuego y admitir que tuvo necesidades fisiológicas, peor aun sexuales. Sería riesgoso asumir que no conocía su destino, y que tuvo que construir su identidad en interacción con los demás. Sobre todo es necesario que no sufra el desgaste de la carne y de la mente. Murió, pero resucitó y además ascendió a los cielos, glorioso, incorruptible. Y desde su gloria nos espera, nos tiende su mano, prepara morada para nosotros.

Esta convicción también es poderosa como reguladora de la conducta y fuente de esperanza. Con ella podemos liberarnos del determinismo físico y “soportar los latigazos y los insultos del tiempo, la injusticia del opresor, el desprecio del orgulloso, el dolor penetrante de un amor despreciado, la tardanza de la ley, la insolencia del poder, y los insultos que el mérito paciente recibe del indigno”, sin necesidad de  un puñal, armados con la fe, la esperanza y el amor. Pero claro, hay que creerla.

CREER O NO CREER, ESE ES EL DILEMA

He intentado describir como el “descenso” y el “ascenso” de Dios tienen base en los Evangelios, pero también en la necesidad del hombre de encontrar respuestas. La Iglesia en su historia ha manipulado estos movimientos para controlar o contener sicológicamente a los fieles. En su obrar ha tenido éxitos y fracasos. La Iglesia está formada por hombres sujetos a las mismas pasiones y condiciones emocionales y cognitivas. Cada manifestación de la iglesia debe ser escudriñada para entender lo que desciende y asciende. El Cristo que desciende es movilizador pero también desorganizador, rompe el molde. El que asciende es rector, organizador. Un nuevo oxímoron: Caos y Cosmos.

He escuchado y subtitulado este hermoso himno de Navidad: Una vez, en la ciudad real de David (y vuelvo a la rama de Jesse). En él encontramos explícitamente “el descenso y el ascenso” del niño de Belén. He intentado seguir el consejo apostólico “escudriñadlo todo y  retened lo bueno”.  Lo bueno es que en este tiempo de Navidad sólo me gustaría estar allí, con los coros y la comunidad, cantando los viejos himnos que inspiran y emocionan y nos hacen sentir que estamos más acá y más allá del mundo y tan cerca y tan lejos del Reino de los Cielos.  Por ese camino nos convertimos en “oxímoron vivientes”.

Que mis reflexiones les sirvan para reflexionar, no pretendo dar una respuesta, cada uno construirá la suya, pero sí espero que la música los transporte a la ciudad de David, lejos del mundanal ruido.

UNA VEZ, EN LA CIUDAD REAL DE DAVID

Partitura de 4 voces de Once in royal David city

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ROCK OF AGES: GRANDES HIMNOS EN EL MES DE LA MÚSICA

ROCK OF AGES AND AGES OF ROCK

Uno de los  himnos más tradicionales y uno de los primeros que canté fue Rock of Ages  que fue traducido al castellano como “Roca de la eternidad”. No ha sido uno de mis favoritos pues tiene una melodía más bien “chata” y monótona. Mi interés en él, revivió al escuchar una versión estilo “rock folk” que presento en el blog.

El texto pertenece a un ministro primeramente anglicano, Augustus Toplady, nacido en Surrey, Inglaterra en 1740. Autor de varios textos de himnos, su obra más cononida es sin duda Rock of Ages, que podríamos traducir como Roca de todas las eras o de los siglos.

Toplady escribió el himno, al menos en su primera versión en 1776, año en que las colonias de América declararon su independencia.   Tenía entonces 36 años y ya estaba enfermo de toplady_atuberculosis, enfermedad que lo llevaría a la muerte en 1778. De acuerdo al sitio Cyberhimnal,   el himno fue producto de una situación extrema que le tocó vivir cuando estando en la región de Burrington Coombe, fue sorprendido por una tormenta cuando transitaba por una cañada rocosa que se precipitaba hacia el corazón de la cordillera Mendip. En esas circunstancias se refugió entre dos pilares masivos de  piedra caliza, de 30 metros de altura. La tormenta magnifica el poder  de la naturaleza y el temor por su situación lo inspiraron y allí mismo escribió la letra que es reveladora de sus estados de ánimo y si analizamos más profundamente, del pensamiento teológico que se había ido apoderando de él, cuando se separó de la Iglesia anglicana y se acercó  al calvinismo. En 1775 se mudó a Londres y comenzó a predicar en la Iglesia Calvinista Francesa. Enre sus obras doctrinarias está Prueba Histórica de la  Doc­trin­a Cal­vin­ista de la Iglesia de Inglaterra (1774)

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Tormenta en Burrington Coombe

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Atardecer en la cordillera Mendip

 

Según Wikipedia, esta es la saliente rocosa que protegió a Toplady, el lugar es conocido como Rock of Ages, y hasta hay una casa de té en las cercanías con el mismo nombre.

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Roca de la Eternidad ¿?

PREDESTINACIÓN

La doctrina de la predestinación emanada del calvinismo es compleja, pero una de sus acepciones se relaciona con la salvación. Se basa en la creencia de que Dios designa el destino eterno de algunos para la salvación por gracia, dejando para el resto,  la condenación eterna por todos sus pecados, incluso su pecado original

La primera se llama “elección incondicional” y la segunda “reprobación”. En el calvinismo, las personas son predestinadas y efectivamente llamadas a su debido tiempo (regeneradas / nacidas de nuevo) a la fe de Dios.

La predestinación era un tema polémico y que dividió a los evangélicos. El fundador del metodismo Juan Wesley, que fue quien influenció en gran manera en la forma de pensar de Toplady, estaba abiertamente contrario a la doctrina calvinista de la salvación. Wesley rechazaba la sola idea de que todos los que no eran elegidos (destinados) por Dios para la gloria estuviesen predestinados a  perecer eternamente, o que hubiese una sola alma sobre la tierra que no tuviese jamás una posibilidad de escapar de la condenación. Dios es amor,  y para Dios no había persona sin remedio. su gracia redentora estaba al alcance de todos los hombres, y para obtenerla sólo se requería fe en Dios.

En Wikipedia encontramos una reflexión interesante sobre una de las líneas del himno: Be the sin, the double cure (sé del pecado la doble cura).

Se ha especulado que, aunque Toplady era un calvinista, las palabras: “Se del pecado la doble cura, sálvame de la ira y hazme puro”, sugieren que estaba de acuerdo con las enseñanzas del predicador metodista bajo el cual recibió su conversión religiosa, y de su contemporáneo, John Wesley, quién enseñaba la “doble cura”, por la cual un pecador era salvado, primero por la expiación de Jesús y luego purificado por el llenado del Espíritu Santo. Sin embargo, el propio himnario publicado por Toplady de 1776 refuta tal noción, con las líneas: “Se del pecado la doble cura, sálvame de su culpa y poder”, una clara indicación de que la doble limpieza era por la culpa y el poder del pecado.

Yo había interpretado que la dobe cura se refería a la acción de la sangre y del agua que emanaron del costado de Cristo a ser herido en su costado por la lanza del soldado. Es el texto de otro verso del himno: Let the water and the blood, from Thy riven side which flowed (deja que el agua y la sangre, que de tu lado desgarrado fluye).

No sé cómo manejan las Iglesias reformadas el tema de la predestinación hoy día. En lo personal suena como algo absurdo y sospecho que Calvino creía que él pertenecía al grupo de los predestinados. Sin entrar en profundidades, ¿qué sentido tendría el sacrificio de Cristo si existiese la predestinación?. Por razones más que nada musicales siempre estuve más cerca de Lutero, mientras  que Calvino me produce un rechazo a “flor de piel”. Pero si quieren profundizar las diferencias entre ambas corrientes protestantes, aquí les dejo un link: 10 diferencias entre Lutero y Calvino

TOPLADY LUTERANO

El texto completo del himno:  TEXTO INGLÉS CASTELLANO DE ROCK OF AGES

En los himnarios metodistas el texto del himno en su versión castellana, sufrió algunas modificaciones teológicas importantes. Se descalvinizó y al mismo tiempo se luteranizó. Desaparece la “doble cura” y aparece la “justificación por la fe”, centro de la doctrina de Lutero. La traducción o mejor dicho adaptación es de Thomas Westrupp, nacido casi 100 años después de Toplady. Así en la 3° estrofa leemos (cantamos)

Del pecado no podré
Justificación lograr,
Solo en ti teniendo fe
Deuda tal podré lograr

PARTITURA DE 4 VOCES DE ROCA DE LA ETERNIDAD (HIMNARIO CÁNTICO NUEVO)

LA MÚSICA: MELODÍA Y PRODUCCIÓN

La melodía con la cual se suele cantar el himno pertenece a Thomas Hastings (1784 – 1872) quien le puso el nombre Toplady en honor al poeta. Como anticipé es un tanto “chata” y monótona, “no levanta vuelo”. Las congregaciones suelen cantarla “arrastrando” el ritmo y en los coros tradicionales suena solemne. La versión que presento es una producción destinada al éxito, es decir utiliza elementos y arreglos que aseguran un impacto sonoro y comunitario muy grande. Como remedio a esa chatura, la versión introdujo a manera de “estribillo”, el estribillo de otro himno titulado I stand amazed in the presence of Jesus of Nazareth (Yo permanezco sorprendido en la presencia de Jesús de Nazareth). El texto y la melodía pertenecen a Charles Gabriel (1856 – 1932) y pueden leer el texto completo en el sitio de la Iglesia Metodista Unida de EEUU.

LA PARTITURA PARA PIANO DE STAND AMAZED

El texto de este himno es de calidad y originalidad inferiores al de Toplady, pero el estribillo es muy cantábile, pegadizo y sobre todo “tribunero”. Esas notas tenidas con la palabra Oh que inicia cada verso,  ¡Oh how wonderful, Oh how marvelous! (Oh qué maravilloso, Oh qué admirable es el amor de mi Salvador) es contagioso, masivo y de hecho el vocalista invita al público a unirse a él en esa parte.

El arreglo utiliza un efecto de crescendo por adición de instrumentos. El cantante Guy Penrod, que se especializa en gospels y cantos espirituales,  con un ritmo  rock folk, canta la 1° estrofa con una base tenue conformada por una guitarra acústica y un batería muy suave. Al terminar la estrofa aparece el violín.

En la 2° estrofa se incorpora la guitarra eléctrica y el piano,  más percusión y toques de una 2° voz.  La guitarra eléctrica repite un diseño rítmico basado en las palabras Rock of ages (paaa pa pa paaa) que es fundamental porque su iteración produce un efecto mántrico.

Luego irrumpe por primera vez el estribillo con toda la banda incluído un grupo vocal que hace los coros.

El esquema se repite con la 3° y última estrofa, la más inspirada: “Cuando me eleve a mundos desconocidos”, reaparece el tribunero estribillo y termina con un diálogo en forma de eco entre el solista y la vocalista de coro; ROCK OF AGES / rock of ages … CLEFT FOR ME / Cleft for me.

jesusrocksEspero que toda la descripción no les impida disfrutar de esta hermosa e inspiradora versión que encontré en YOUTUBE, Me tomé el trabajo de subtitularla y comentarla, pero YOUTUBE no me permitió publicarlo por derechos de autor. Subí este video a DROPBOX, dejo la dirección, pero si quieren visualizarlo, DROPBOX les pedirá que abran una cuenta. Es sencillo pero si no se quieren complicarse pueden ver la versión de YOUTUBE en inglés a la que pueden activar subtítulos en inglés.

Estas “mezclas” (meddleys) me gustan. Siempre y cuando hay calidad musical, como es en este caso. Me parece que esos textos escritos hace siglos se actualizan, reviven en nuestro tiempo, y mantienen su vigencia a pesar de las profundas transformaciones estéticas, culturales y teológicas. Se hace realidad el sentido del himno: Rock of Ages (Roca de todas las épocas).

VERSIÓN SUBTITULADA EN DROPBOX:

VERSIÓN EN YOUTUBE

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EZEQUIEL VIO LA RUEDA

EZEQUIEL SAW THE WHEEL

Fue por el año 1973 que conocí y luego canté el Spiritual “Ezequiel saw the Wheel” en una versión coral del compositor. arreglador y director de coros  William L.  Dawson (1889 1990). El arreglo es sencillamente genial, especialmente la parte final donde el coro se divide en 8 voces y las voces graves (bajos, barítonos y altos) imitan el sonido rítmico de las ruedas de un tren, mientras los tenores y las sopranos entonan la melodía. Aunque supe entonces que se basaba en una visión del profeta Ezequiel, estaba lejos de saber quién era el profeta y qué tenía que ver su visión con las ruedas y con Dios.

YO EZEQUIEL, HE VISTO A DIOS

El texto del Spiritual se basa en la visión descripta en el libro de Ezequiel, capítulo I (4 – 28). En los primeros versículos, el profeta se presenta a sí mismo y describe su situación geográfica, el momento histórico y la manera en que Dios se acerca y lo llama a una misión.

Ez. 1- 1 – Yo, el sacerdote Ezequiel, hijo de Buzí, estaba un día a orillas del río Quebar, en Babilonia, entre los que habían sido llevados al destierro. En esto se abrió el cielo, y vi a Dios en una visión. Era el día cinco del mes cuarto del año treinta, cinco años después que el rey Joaquín había sido llevado al destierro. El Señor puso su mano sobre mí.

La visión que Ezequiel tiene de Dios es espectacular, cinematográfica podríamos decir y la describe con mucho detalle. Es allí,  a partir del versículo 15, donde aparecen las ruedas  que dan nombre al spiritual. Así la pintó el gran Rafael, pero no incluyó en su obra maestra las ruedas.

vision RAFAEL SANZIO

VISIÓN DE FUEGO

4 Entonces vi que del norte venía un viento huracanado; de una gran nube salía un fuego como de relámpagos, y en su derredor había un fuerte resplandor. En medio del fuego brillaba algo semejante al metal bruñido,
5 y en el centro mismo había algo parecido a cuatro seres con aspecto humano.
6 Cada uno de ellos tenía cuatro caras y cuatro alas;
7 sus piernas eran rectas, con pezuñas como de becerro, y brillaban como bronce muy pulido.
8 Además de sus cuatro caras y sus cuatro alas, estos seres tenían manos de hombre en sus cuatro costados, debajo de sus alas. Las alas se tocaban unas con otras. Al andar, no se volvían, sino que caminaban de frente.
10 Las caras de los cuatro seres tenían este aspecto: por delante, su cara era la de un hombre; a la derecha, la de un león; a la izquierda, la de un toro; y por detrás, la de un águila.
11 Las alas se extendían hacia arriba. Dos de ellas se tocaban entre sí, y con las otras dos se cubrían el cuerpo.
12 Todos caminaban de frente, y no se volvían al andar. Iban en la dirección en que el poder de Dios los llevaba.
13 El aspecto de los seres era como de carbones encendidos, o como de algo parecido a antorchas que iban y venían en medio de ellos; el fuego era resplandeciente, y de él salían relámpagos.
14 Los seres iban y venían rápidamente, como si fueran relámpagos.
15 Miré a aquellos seres y vi que en el suelo, al lado de cada uno de ellos, había una rueda.
16 Las cuatro ruedas eran iguales y, por la manera en que estaban hechas, brillaban como el topacio. Parecía como si dentro de cada rueda hubiera otra rueda.
17 Podían avanzar en cualquiera de las cuatro direcciones, sin tener que volverse.
18 Vi que las cuatro ruedas tenían sus aros, y que en su derredor estaban llenas de reflejos.
19 Cuando aquellos seres avanzaban, también avanzaban las ruedas con ellos, y cuando los seres se levantaban del suelo, también se levantaban las ruedas.
20 Los seres se movían en la dirección en que el poder de Dios los impulsaba, y las ruedas se levantaban junto con ellos, porque las ruedas formaban parte viva de los seres.
21 Cuando los seres se movían, se movían también las ruedas, y cuando ellos se detenían, las ruedas también se detenían; y cuando los seres se levantaban del suelo, también las ruedas se levantaban con ellos, porque las ruedas formaban parte viva de los seres.
22 Por encima de sus cabezas se veía una especie de bóveda, brillante como el cristal.
23 Debajo de la bóveda se extendían rectas las alas de aquellos seres, tocándose unas con otras. Con dos de ellas se cubrían el cuerpo.
24 Y oí también el ruido que hacían las alas cuando avanzaban: era como el ruido del agua de un río crecido, como la voz del Todopoderoso, como el ruido de un gran ejército. Cuando se detenían, bajaban las alas.
25 Y salió un ruido de encima de la bóveda que estaba sobre la cabeza de ellos.
26 Encima de la bóveda vi algo como un trono que parecía de zafiro, y sobre aquella especie de trono había alguien que parecía un hombre.
27 De lo que parecía ser su cintura para arriba, vi que brillaba como metal bruñido rodeado de fuego, y de allí para abajo vi algo semejante al fuego. En su derredor había un resplandor
28 parecido al arco iris cuando aparece entre las nubes en un día de lluvia. De esta manera se me presentó la gloria del Señor. Al verla, me incliné hasta tocar el suelo con la frente.

EZEQUIEL Y EL ESOTERISMO

Es curioso que al buscar en la Web el significado de las ruedas dela visión de Ezequiel, aparecen numerosas referencias a que lo que vio el profeta fue una nave espacial y que los cuatro seres “parecidos” a humanos, eran “alienígenas. Por ejemplo en esta imagen ubicada en un sitio de fenónemos esotéricos.

wheelsComo sea la visión de Ezequiel sorprende pues parece lejana de la cosmovisión inculcada a Israel, lejos de las figuras antropomórficas o zoomorfas, más propias de las culturas vecinas, como la de Babilonia misma. ¿La mente de Ezequiel se había contaminado de una religiosidad imaginativa y animista?   ¿La visión le llegó por los ojos, o directamente se formó en su mente?. ¿Fue una visión o una alucinación? ¿Ezequiel fue un profeta o un chamán, o ambas cosas?.

ENTRE LAS VISIONES CELESTIALES Y LAS MISERIAS DEL MUNDO

Volviendo al Spiritual, el texto sólo toma del libro de Ezequiel la visión de las ruedas y hace una interpretación evangélica de las fuerzas que las mueven: “La rueda grande se movía por la Fe y la rueda pequeña por la gracia de Dios”.

Lo llamativo son las diferenciadas intervenciones del tenor y del bajo que a mi entender representan la intervención de un predicador o de los mismos fieles en medio de una celebración carismática. El Spiritual es una pintura de una celebración de una comunidad entusiasta, donde en medio del canto congregacional y de las visiones celestiales se escuchan gritos de advertencias o reproches sobre la debilidad humana.

Será mejor, mi hermano, que mires como caminas en la cruz, tu pie puede tropezar y tu alma perderse.

El viejo Satán usa un zapato torcido, si no tienes cuidado él caerá sobre ti.

Algunos vienen a la Iglesia para gritar y cantar, Aleluya. Pero luego de seis meses se van.

LA PARTITURA

Acá puedes descargar la partitura del arreglo de Dawson. Partitura en formato PDF.

EZEQUIEL Y SU MOMENTO HISTÓRICO

La aparición de los profetas del Antiguo Testamento coincide en gran parte con la declinación política de reino de Judá y especialmente el período del destierro babilónico. Con Salomón, hijo de David, el reino de Israel llega a su máximo explendor. Salomón reinó cuatro décadas sobre un extenso territorio, pero a su muerte (928 AC) disputas internas llevaron a la división del reino en 2 partes: el reino del Norte (Israel) con centro en la ciudad de Samaria y el reino del Sur (Judá) con centro en Jerusalem.

juda e israelEstos reinos no sólo se separaron sino que a pesar de tener una raíz común, se convirtieron en enemigos, hasta que en el 732 AC el imperio Asirio invade y conquista el reino del Norte.

En cuanto a Judá su destino estuvo condicionado por el balance de fuerzas de las grandes potencias, Egipto primero, Asiria después y fundamentalmente el imperio de Babibolonia que bajo el reinado de Nabucodonosor II invade el reino, saquea Jesuralem y derroca al rey Joaquin a quien lleva al destierro en Babilonia junto con miles de judíos notables y sacerdotes entre los cuales estaba Ezequiel. Las pérdidas materiales fueron enormes, y el pueblo judío quedó dividido entre los deportados y los que permanecieron en Judá. Nabucodonosor II designó como rey del remanente de Judá a Sedequías quien sería en definitiva el último rey, ya que 10 años después una segunda rebelión fallida dio lugar a la destrucción de la ciudad de Jerusalem y su Templo, y el exilio de los elementos restantes de la corte real (Sedequiás vio morir degollados a sus hijos y luego fue cegado), incluyendo los últimos escribas y sacerdotes. Las diversas fechas que figuran en el libro sugieren que Ezequiel tenía 25 años cuando se exilió, 30 cuando recibió su llamado profético, y 52 en el momento de la última visión (c. 571 a. C.).

Cuando Ezequiel escribe: “Ez. 1- 1 – Yo, el sacerdote Ezequiel, hijo de Buzí, estaba un día a orillas del río Quebar, en Babilonia, entre los que habían sido llevados al destierro”, era aproximadamente el 590 AC y Judá era un reino vasallo de Babilonia donde reinaba Sedequías, mientras el rey depuesto Joaquim se hallaba cautivo con gran parte de su pueblo. Diez años más tarde se produciría la destrucción total de Jerusalem  y su templo.

LA FUNCIÓN DE LOS PROFETAS

Básicamente los profetas han tenido 3 funciones.

1 – Explicar el porqué de las calamidades que sufrían a mano de las potencias. Esa explicación debía mantener la certeza de la fidelidad de Yavé  a su pueblo. Ellos seguían siendo el pueblo de Dios pese a la destrucción y el destierro. Una consecuencia de este esfuerzo argumentativo fue que la culpa de lo que pasaba era de los propios judíos y más aun que la destrucción que sufrían era un castigo de Dios. Dios era el soberano y autor de sus calamidades. A partir del capítulo 2, Ezequiel no deja de repetir este argumento a  mi entender cuestionable.

1 – Y oí una voz que me decía: “Tú, hombre, ponte de pie, que te voy a hablar.”
2 – Mientras esa voz me hablaba, entró en mí el poder de Dios y me hizo poner de pie. Entonces oí que la voz que me hablaba
3 – seguía diciendo: “A ti, hombre, te voy a enviar a los israelitas, un pueblo desobediente que se ha rebelado contra mí. Ellos y sus antepasados se han levantado contra mí hasta este mismo día.
4 – También sus hijos son tercos y de cabeza dura. Pues te voy a enviar a ellos, para que les digas: ‘Esto dice el Señor.’
5 – Y ya sea que te hagan caso o no, pues son gente rebelde, sabrán que hay un profeta en medio de ellos.
6 – Tú, hombre, no tengas miedo de ellos ni de lo que te digan, aunque te sientas como rodeado de espinos o viviendo entre alacranes. No tengas miedo de lo que te digan ni te asustes ante la cara que pongan, por muy rebeldes que sean.
7 – Tú comunícales mis palabras, ya sea que te hagan caso o no, pues son muy rebeldes.

Ezequiel pone en boca de Dios lo que pensaba seguramente gran parte de la casta sacerdotal más ortodoxa, una teología culpógena que se remonta al Génesis.

2 – Declarar la universalidad de Dios. Destruido el templo o alejados de él, la presencia de Dios se deslocaliza de un lugar geográfico y se universaliza. Ezequiel ve la presencia de Dios a orillas del río Quebar. Dios no puede ser encerrado en un recinto, o en un santuario. Simpatizo con esta idea, lo que me pregunto es si los profetas la comunicaban por convencimiento o por necesidad.

3 – Dar esperanza. La esperanza es el motor que impulsa la resistencia, la que nos ayuda a atavesar los desiertos y los infiernos. Ante la enfermedad, la destrucción, la desesperación, necesitamos “esperanza”. Y Ezequiel se la da a su pueblo a través de visiones de futuro que en cierta forma se cumplen. Una de esas visiones, para mí la más impresionante, es la del Valle de los huesos secos (Ez. 37), donde los huesos de los muertos se conectan, se recubren de carne y la carne es insuflada por el espíritu y se produce la resurreción. Es un lenguaje simbólico que anuncia una restauración, un regreso a la tierra prometida, que se cumple en el 537 AC por determinación del rey Ciro de Persia. Un regreso que Ezequiel no vio. Quizás fue un regreso sin la gloria de los tiempos de David y Salomón, pero aun así las palabras de Ezequiel y las imágenes que evocan habrán conmovido a su pueblo y nos siguen conmoviendo por su  universalidad y atemporalidad.

 

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EL MESÍAS

EL MESÍAS

La palabra Mesías viene del hebreo Mashíaj y significa “ungido”. Se sobreentiende “ungido con aceite” que era la forma en que los antiguos judíos ungian a un nuevo rey, derramando aceite de oliva consagrado en su cabeza. Por eso dice el rey David en su bello y conocido Salmo 23:

Tú preparas mesa delante de mí
en presencia de mis enemigos;
has ungido mi cabeza con aceite;
mi copa está rebosando.

La historia de esta etimología nace con uno de los más grandes profetas del pueblo de Israel:  Isaias, del hebreo “Iesháiahu” (Yavhé es salvación). Hijo de Amós nació en el Siglo VII AC,  su acción profética se prolongó durante casi 50 años, enfrentando sistemáticamente las decisiones de los reyes de Israel quienes continuamente realizaban alianzas con los pueblos vecinos apartándose de la ortodoxia del culto a Jehová. Según los libros apócrifos, una de estas disputas con el rey Manasés le costó la persecusión y la muerte.

Raffael isaias

Isaías según Rafael (1483 – 1520)

El libro de Isaías, el más extenso de los escritos proféticos, tiene 2 partes bien diferenciadas. La primera parte se extiende hasta el capítulo 43 y en su mayor parte fue escrito por el mismo Isaías, otros capítulos se atribuyen a sus discípulos.  Esta primer parte está ubicada en un momento histórico de muchos conflictos políticos y militares, que terminan con el rey Manasés y la muerte de Isaías.

La segunda parte conocida como el “Libro de la Consolación de Israel” o “Segundo Isaías”, abarca los capítulos 44 a 55, es muy diferente y no se menciona al profeta. El escenario de estos capítulos finales supone que Jerusalén ha sido destruida por los asirios, el pueblo judío está cautivo en Babilonia y Ciro ya es rey de Persia. Fue el accionar de Ciro el que desembocó en la posterior liberación de los hebreos. Es entonces probable que estos capítulos finales sean obra de un autor anónimo al final del destierro, después de 560 AC.

Las dos partes del libro de Isaías están unidas por un puente: su visión mesiánica.

En los capítulos 6 a 12 se anuncia el nacimiento del Emanuel, significando en hebreo este nombre “Dios con nosotros” (Isaías 7:14).7

En la segunda parte (Isaias 42:1-7,49:1-9,50:4-9,52:13,53:12) se presentan los Cánticos del Siervo de Jehovah, seguidor perfecto de Dios que con plena fe sufre para expiar los pecados de su pueblo y es glorificado.

Este es el origen de la esperanza de un Mesías, un ungido, que salvaría a Israel (el pueblo judío), del exilio y de las persecuciones. Y que, ademas encabezaría la reconstrucción del Reino de Israel.  Según esta visión, el mesías era un hombre, un enviado de Dios, no un ser divino.

La palabra hebrea fue traducida al griego bastante pronto, dado que en la zona oriental del Imperio romano se hablaba masivamente griego, por la palabra equivalente en griego Christós (ungido con aceite) que generó la forma Cristo y el compuesto Jesucristo.

EL MESÍAS SEGÚN HAENDEL

El Mesías es el oratorio más importante y conocido del compositor barroco Georg F. Haendel (1685 – 1759). Haendel fue ante todo un compositor de óperas y oratorios que se ejecutaban en teatros ( no en Iglesias) y un empresario de sus propias obras. Soportó muchos vaivenes económicos que oscilaban con el éxito o fracaso de sus producciones. En 1741 estaba en bancarrora y con problemas de salud, en esas circunstancias es invitado para dar  una serie de conciertos en Irlanda.

Durante la gira, empezó a escribir su obra más grandiosa y perenne: El Mesías. Terminó la monumental obra en apenas 3 semanas y fue estrenada en abril de 1742 en Dublin a beneficio de  obras de caridad.  Se dice que al terminar de escribirla Haendel exclamó: “Creo que he visto el cielo delante de mí, y también a Dios.”

La obra que tiene la forma de un Oratorio, consta de 53 números, aunque raramente se ejecutan todos, ya que su extensión excede largamente las 2 horas. Está compuesto por:

16 arias
1 duetto
13 recitativos
21 coros
1 sinfonía pastoral
1 sinfonía introductoria

Para el texto Haendel contó con Charles Jennens, quien se basó íntegramente en textos bíblicos, mayoritariamente del Antiguo Testamento. A saber:

19 pasajes de Isaías
11 Salmos
7 de profetas menores
7 de los evangelios (ninguno de Marcos)
11 de Epístolas de San Pablo
4 del Apocalipsis

Entre estos últimos está el texto del famoso Aleluya (Apocalipsis 11:15)

El séptimo ángel tocó la trompeta, y se levantaron grandes voces en el cielo, que decían: El reino del mundo ha venido a ser el reino de nuestro Señor y de su Cristo; y El reinará por los siglos de los siglos.

Es evidente que la abundante referencia a libros del Antiguo Testamento y especialmente del profeta Isaías, tenía como objetivo enfatizar el carácter profético del Mesías y su cumplimiento en Jesús.

CRISTO EL MESÍAS

El Nuevo Testamento y la Iglesia primitiva han hecho grandes esfuerzos para identificar a Jesús de Nazaret con el Mesías prometido por Isaías. El nombre de Jesús era Yeshua, y como vimos Cristo es la traducción literal en griego de Mesías. Jesús no se hacía llamar a sí mismo JesuCristo, sino que el título le fue agregado después por los discípulos.

Francamente nunca entendí el porqué de esta insistencia en hacer coincidir una figura con otra. Solo es entendible en el marco de una disputa por la autoridad de Jesús entre los discípulos y los judíos. Se dio en el siglo I pero tuvo consecuencias que se extenderían por siglos.

En esta disputa se advierte una metodología típica del pensamiento religioso: Creemos en esto, a ver qué evidencias encontramos para sostener lo que creemos.

En el marco de esta disputa muchos textos y definiciones del Nuevo Testamento fueron deformados o directamente agregados por los discípulos y sus seguidores con el objetivo de sostener lo que afirmaban: Jesús era el Mesías prometido a Israel.  Aun hoy, leo en una página de los Testigos de Jehová:

JEHOVÁ DIOS reveló a los profetas de la Biblia mucha información acerca del Mesías, el Libertador prometido. Es fácil identificarlo, ya que anunciaron cómo sería su nacimiento,  ministerio y muerte. De forma asombrosa, todas estas predicciones se cumplieron hasta el mínimo detalle en Jesucristo. Comprobaremos que son muy exactas viendo algunas que hablan de su nacimiento y su niñez.

El profeta Isaías predijo que el Mesías sería de la familia de David (Isaías 9:7). Y así fue: Jesús era descendiente de este rey (Mateo 1:1, 6-17).

Miqueas, otro profeta de Dios, dijo que nacería en “Belén Efrata” y llegaría a ser gobernante (Miqueas 5:2). Pues bien, cuando Jesús vino al mundo, había en Israel dos ciudades llamadas Belén. Una estaba en el norte del país, cerca de Nazaret, y la otra, en Judá, cerca de Jerusalén. La que quedaba cerca de Jerusalén se había llamado anteriormente Efrata. Y fue justo en esa localidad donde nació Jesús, cumpliendo así la profecía (Mateo 2:1).

Por un lado la genealogía de Jesús que aparece en Mateo no es confiable. Hace un camino inverso, parte de una premisa: Jesús debe ser descendiente de David y luego elige los caminos que lo hacen llegar a ella. En cuanto a la referencia a Miqueas, es un buen ejemplo de otra estratagema que consiste en parcializar la evidencia. Leamos lo que dice Miqueas en el capítulo 5 completo:

El reinado del libertador desde Belén

1 Rodéate ahora de muros, hija de guerreros; nos han sitiado; con vara herirán en la mejilla al juez de Israel.

2 Pero tú, Belén Efrata, pequeña para estar entre las familias de Judá, de ti me saldrá el que será Señor en Israel; y sus salidas son desde el principio, desde los días de la eternidad.

3 Pero los dejará hasta el tiempo que dé a luz la que ha de dar a luz; y el resto de sus hermanos se volverá con los hijos de Israel.

4 Y él estará, y apacentará con poder de Jehová, con grandeza del nombre de Jehová su Dios; y morarán seguros, porque ahora será engrandecido hasta los fines de la tierra.

5 Y éste será nuestra paz. Cuando el asirio viniere a nuestra tierra, y cuando hollare nuestros palacios, entonces levantaremos contra él siete pastores, y ocho hombres principales;

6 y devastarán la tierra de Asiria a espada, y con sus espadas la tierra de Nimrod; y nos librará del asirio, cuando viniere contra nuestra tierra y hollare nuestros confines.

7 El remanente de Jacob será en medio de muchos pueblos como el rocío de Jehová, como las lluvias sobre la hierba, las cuales no esperan a varón, ni aguardan a hijos de hombres.

8 Asimismo el remanente de Jacob será entre las naciones, en medio de muchos pueblos, como el león entre las bestias de la selva, como el cachorro del león entre las manadas de las ovejas, el cual si pasare, y hollare, y arrebatare, no hay quien escape.

9 Tu mano se alzará sobre tus enemigos, y todos tus adversarios serán destruidos.

10 Acontecerá en aquel día, dice Jehová, que haré matar tus caballos de en medio de ti, y haré destruir tus carros.

11 Haré también destruir las ciudades de tu tierra, y arruinaré todas tus fortalezas.

12 Asimismo destruiré de tu mano las hechicerías, y no se hallarán en ti agoreros.

13 Y haré destruir tus esculturas y tus imágenes de en medio de ti, y nunca más te inclinarás a la obra de tus manos.

14 Arrancaré tus imágenes de Asera de en medio de ti, y destruiré tus ciudades;

15 y con ira y con furor haré venganza en las naciones que no obedecieron.

¿Este mesías descripto por Miqueas es Jesús de Nazareth?

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Yo creo que no.

Más aun creo que es la clara evidencia de que la esperanza mesiánica de los judíos era un héroe militar que destruiría a sus enemigos a sangre y espada y aunque no lo dice explícitamente restauraría un reinado controlado por ellos mismos. Todas las religiones terminan por sucumbir a una ambición imperialista.

MIQUEAS Y LA ACTUALIDAD

No deja de sorprender que los conflictos que Miqueas expresa sigan teniendo semejanzas con los conflictos que siguen asolando a Medio Oriente. Parecería que los sectores más conservadores y belicosos de Israel siguen consecuentes a los dictados proféticos. Los llamados ultra ortodoxos y quizás no tan ultras, siguen esperando ese Mesías que destruya a todos los que los rodean y los imponga dominantes como soldados de Dios.

Esta esperanza mesiánica es imposible de aceptar para el resto y hasta podemos calificarla de antipática, pero cabe preguntarse si la supervivencia de Israel a través de la historia, solo fue posible al abrazar esa esperanza que mantuvo la fe en un Dios que aparentaba indiferencia antes sus sufrimientos. La respuesta que recibieron de los profetas entonces y de los ortodoxos ahora fue, “Dios está siempre presente, este sufrimiento que padecen ahora lo envió él mismo por sus pecados, pero también les promete un futuro de grandeza, un Mesías”.

LAS NEURONAS DE DIOS

Esto está de acuerdo con lo que afirma el científico e investigador Diego Golombek, quien en su libro “Las Neuronas de Dios” al hablar sobre los grupos religiosos y sus ritos afirma: “Cuántas mayores sean las obligaciones impuestas por el grupo, mayor será el nivel de entrega a ese mismo grupo”…  “cuando se analizan las comunidades que más han exigido a sus miembros en términos de ritos y obligaciones, resultan que son más duraderas que las liberales, que dejan más acciones sujetas a la voluntad de sus integrantes.”

Las Neuronas de Dios, no habla sobre Dios sino sobre nuestro cerebro y  nuestra mente. Como veremos la esperanza mesiánica es el producto de una necesidad sicológica de la humanidad que se alimenta de la adversidad y de la imposibilidad de resolverla por los propios medios.

Por otra parte el cerebro es un experto y voraz descubridor  de “patrones” y  relaciones “causa efecto”, aun donde no las hay.  Entre esas búsquedas no puede faltar la causalidad del dolor y la muerte.  La mente se satisface si encuentra una razón para lo inexplicable, para el movimiento de un astro o para el dolor y el sufrimiento. En esas circunstancias acepta con alivio y placer la fundamentación del dolor y la adversidad en función de una esperanza futura de restauración o sanación (En forma de Mesías si es necesario).

Esta fuerza sicológica no se aplica solamente en el plano religioso sino que surge con nitidez en el político social, donde frecuentemente aparecen los líderes “mesiánicos”, un mote casi siempre negativo que define a una persona de la que se espera que por sí sola resuelva  situaciones de adversidad que sufre el conjunto de la tribu, pueblo o nación.

No es infrecuente que “agrupaciones politicas” se  formen más como un grupo de “religiosos” con sus propios mitos, ritos, cantos y “becerros de oro”. El fanatismo político o ideológico es cada vez más frecuente.

JESUS EL MESÍAS

Jesús de Nazareth, fue un hombre de caracter y tuvo palabras muy fuertes y condenatorias hacia los sacerdotes y hacia el grupo de los fariseos, pero habló y vivió bajo una prédica constante de amor y servicio, con judíos y no judíos, con las clases altas y las más pobres y desposeídas. Fue un hombre que sembró esperanza, quizás demasiada. Sus discípulos esperaban su “venida” envuelta en la gloria de los cielos en el plazo de una generación. Claramente eso no sucedió. No era esperable entonces que pudiese ser reconocido como el Mesías anunciado por los profetas.

Por otro lado no hay nada en Jesús que sugiera una intención belicosa, destructiva o imperial. Sus palabras “mi Reino no es de este mundo” son definitorias al respecto. Quizás por esta razón la casta sacerdotal quienes en definitiva, más conocían las Escrituras, fueron también los menos propensos a aceptarlo, y lo ignoraron, o directamente trataron de sacarlo del medio.

La palabra Mesías se menciona muy poco en el Nuevo Testamento, apenas e 3 versículos del Evangelio de Juan:

3. Juan 1:41 – Este halló primero a su hermano Simón, y le dijo: Hemos hallado al Mesías (que traducido es, el Cristo).

4. Juan 4:25 – Le dijo la mujer: Sé que ha de venir el Mesías, llamado el Cristo; cuando él venga nos declarará todas las cosas.

5. Juan 9:22 – Esto dijeron sus padres, porque tenían miedo de los judíos, por cuanto los judíos ya habían acordado que si alguno confesase que Jesús era el Mesías, fuera expulsado de la sinagoga.

Pero como era de esperarse la palabra Cristo que es el equivalente a Mesías en griego aparece  383 veces. En este PDF pueden leer los 352 versículos donde se encuentra la palabra CRISTO: LA PALABRA CRISTO EN LA BIBLIA

Sin embargo aunque en algunos versículos parece mantener el significado original de Mesías. 1 Juan 2:33 ¿Quién es el mentiroso, sino el que niega que Jesús es el CRISTO? Este es antiCRISTO, el que niega al Padre y al Hijo.

(Como puede observarse el Evangelio de Juan no es un modelo de mente abierta y no es el único momento donde los juanistas de revelan intolerantes en extremo.)

Pero en la mayoría de los pasajes,  el término Cristo parece liberado de ese significado. Por ejmplo en:  1 Pedro 3:18 Porque también CRISTO padeció una sola vez por los pecados, el justo por los injustos, para llevarnos a Dios, siendo a la verdad muerto en la carne, pero vivificado en espíritu;

EL SIERVO SUFRIENTE

Los teólogos cristianos es su permanente búsqueda de evidencias que demuestren que Jesús es el Mesías anunciado por los profetas, encontraron en el libro de Isaías, más precisamente en su segunda parte, en el capítulo 53, la descripción del siervo sufriente de Dios e inmediatamente relacionaron esta figura con los sufrimientos de Cristo.

Link a Isaías 53 (RV)

Haendel enfatizó esta conexión y escribió algunas de las áreas y coros más bellos sobre su texto. Una de ellas He was despised  (Él fue despreciado) basado en Isaías 51:3.

He was despised,
despised and rejected
Rejected of men
A man of sorrows
And acquainted with grief
El fue despreciado,
despreciado y rechazado
Rechazado por los hombres
Un hombre de penas
Y familiarizado con el dolor

El Cap 51 pertenece al Segundo Isaías. El análisis de este libro demuestra que el su texto:

  1. No fue escrito por el profeta.
  2. Es muy posterior a la pimera parte,
  3. Es contemporáneo de período de cautiverio en Babilonia.

Por estas razones hay otras explicaciones más actuales según las cuales el Siervo Sufriente podría ser una imagen de Israel cautiva, una imagen para generar empatía con propio sufrimiento, pero al mismo tiempo con la regeneración de la libertad y la identidad de la mano de Dios. Algo similar a lo que intenta el video al introducir imágenes de personas actuales que están en la misma situación de humillación, pena, y deseperanza.

Otra posibilidad es que estos versículos se refieran al mismo profeta Isaías, quien había sido perseguido, torturado y perseguido por el rey de Judá, Manasés, por su oposición a los pactos con Siria. El profeta finalmente murió cruelmente aserrado (partido).

EL MESÍAS NO ESPERADO

En definitiva los primeros cristianos, los discípulos y escritores de los textos del Nuevo testamento intentaron convencer a los judíos de esa época, que en Jesús se cumplía la esperanza mesiánica.

Este argumento fue rechazado por la mayoría del pueblo judío, creándose un fuerte disputa que generó una “grieta” en su sociedad. El Nuevo Testamento contiene muchos ejemplos de esa “grieta”. Por ejemplo en Mateo 10:21, Jesús pronuncia palabras terribles:

Porque no sois vosotros los que habláis, sino el Espíritu de vuestro Padre que habla en vosotros.

21 Y el hermano entregará a la muerte al hermano, y el padre al hijo; y los hijos se levantarán contra los padres, y les causarán la muerte.

22 Y seréis odiados de todos por causa de mi nombre, pero el que persevere hasta el fin, ése será salvo.…

Los escritos del Evangelio terminan por tener frecuentemente afirmaciones condenatorias contra los judíos que son la génesis de muchos sentimientos antijudíos en la historia.

En mi opinión no hay forma de que la figura de Jesús coincida con la imagen y función que los judíos habían construido del Mesías: Un hombre, un enviado que los liberaría de la opresión y instauraría el Reino de Dios en el mundo. De hecho luego de la muerte de Jesús, un alzamiento contra los romanos, impulsado por este “espíritu” mesiánico, fue cruelmente aplastado por Roma y Jerusalén nuevamente destruida. Fue el comienzo de la diáspora.

Con el tiempo, el cristianismo se transformó en otra religión y la figura del Mesías, el Cristo, fue resignificada. El enemigo final no eran ya los romanos o los conquistadores de turno, sino la muerte.

Ambos Mesías tienen en común que aun se los espera, sea la primera o la segunda venida, pero en Jesús la esperanza radica ahora en la restauración de Reino de los Cielos, como lo expresa el Apocalipsis también llamado el libro de las Revelaciones:

Entonces oí una gran voz que decía desde el trono: He aquí, el tabernáculo de Dios está entre los hombres, y El habitará entre ellos y ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará entre ellos. 4 – El enjugará toda lágrima de sus ojos, y ya no habrá muerte, ni habrá más duelo, ni clamor, ni dolor, porque las primeras cosas han pasado. 5 – Y el que está sentado en el trono dijo: He aquí, yo hago nuevas todas las cosas. Y añadió: Escribe, porque estas palabras son fieles y verdaderas.… (Rev.21:4)

MESIAS Y CONTROL

Pocos textos pueden expresar tan bien la función sicológica del Mesías. Superar el vacío de la muerte, el sentido del dolor, el terror a la nada, el horror al “no sentido”. El Mesías es un consecuencia de la esperanza, una cualidad humana que abona la construcción de futuros mejores y mesías religiosos o políticos.

En todos los casos, los profetas no adivinan, ni predicen el futuro, sólo crean instrumentos para controlar, satisfacer o postergar nuestras necesidades emocionales más básicas y primitivas. Esa podría ser en definitiva la misma función del Arte, pintar en nuestras mentes la convicción de que hay un alfa y un omega venturoso.

 

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LA SANGRE DERRAMADA

LA SANGRE DERRAMADA

Lejos estamos de culturas primitivas cuando el derramiento de sangre, la suciedad, la enfermedad, el temor, la lucha diaria por la supervivencia era la norma. Hoy vivimos una cultura Cif, desinfectada, higiénica, ordenada y previsible. La carne que comemos viene frizada y empaquetada con lindos colores y afortunadamente no tenemos ni que desplumar a los pollos o faenar reses. En esta cultura urbana la vista de la sangre puede shockearnos, asquearnos, inferirnos temor o al menos preocupación y ansiedad. Y al verla, sobre todo cuando es la consecuencia de una acto violento, querríamos gritar como García Lorca en su poema “La Sangre Derramada”.

¡Que no quiero verla!
Dile a la luna que  venga,
que no quiero ver la sangre de Ignacio sobre la arena.
¡Que no quiero verla!
La luna de par en par.
Caballo de nubes quietas,
y la plaza gris del sueño
con sauces en las barreras.
¡Que no quiero verla!
Que mi recuerdo se quema.
¡Avisad a los jazmines
con su blancura pequeña!
¡Que no quiero verla!

Por la misma razón si nos invitasen a cantar un himno llamado “Hay una fuente llena con sangre” quizás la primera impresión sería de desagrado. Sin embargo el himno “There is a Fountain fill with blood” (en inglés suena mejor) cuyo texto pertenece al poeta inglés William Cowper (1735 – 1800) y que habitualmente se canta con la tonada anónima “Cleansing Fountain” (Fuente purificadora), una melodía “campestre” originada en los EEUU del siglo XIX, es uno de los himnos más populares y grabados de la historia.

A veces me pasa los himnos que mi mente (la letra) y mi corazón (la música)  van por lados diferentes. Pero escuchemos primero esta versión interpretada por un coro masculino, casi congregacional, muy envolvente y emotiva y que subtitulé para que poder compartir su significado y mi reflexión.

Si algo me choca de este bello himno es su afirmación  “la sangre de Cristo nos lava de toda mancha de culpa” (the guilty stains). ¿Es un hecho simbólico, un hecho que construye la fe o realmente sufrimos un cambio concreto?.

CULTURA SACRIFICIAL

Una forma de significarlo es  tratando de entender una cultura en la que el sacrificio de animales era común, una parte del ritual de la mayoría de las religiones del mundo. Hoy por hoy los sacrificios religiosos toman, al menos en occidente, formas más sutiles: la peregrinación, las velas, el rosario, el rezo, la ofrenda, el culto. En otros tiempos el sacrificio se vestía de ropas más violentas, desde la ofrenda de sangre, la autoflagelación y en algún momento de la historia hasta de sacrificios humanos.

En la religión judía el ritual del sacrificio u holocausto está minuciosamente detallado en el libro del Levítico. Los levitas fueron la tribu designada por Moisés para el sacerdocio. No fue casualidad que su hermano Aaron fuese miembreo de ese grupo. En el Capítulo 1 leemos:

1:1 Llamó Jehová a Moisés, y habló con él desde el tabernáculo de reunión, diciendo: 
1:2 Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando alguno de entre vosotros ofrece ofrenda a Jehová, de ganado vacuno u ovejuno haréis vuestra ofrenda. 
1:3 Si su ofrenda fuere holocausto vacuno, macho sin defecto lo ofrecerá; de su voluntad lo ofrecerá a la puerta del tabernáculo de reunión delante de Jehová. 
1:4 Y pondrá su mano sobre la cabeza del holocausto, y será aceptado para expiación suya. 
1:5 Entonces degollará el becerro en la presencia de Jehová; y los sacerdotes hijos de Aarón ofrecerán la sangre, y la rociarán alrededor sobre el altar, el cual está a la puerta del tabernáculo de reunión. 
1:6 Y desollará el holocausto, y lo dividirá en sus piezas. 
1:7 Y los hijos del sacerdote Aarón pondrán fuego sobre el altar, y compondrán la leña sobre el fuego. 
1:8 Luego los sacerdotes hijos de Aarón acomodarán las piezas, la cabeza y la grosura de los intestinos, sobre la leña que está sobre el fuego que habrá encima del altar; 
1:9 y lavará con agua los intestinos y las piernas, y el sacerdote hará arder todo sobre el altar; holocausto es, ofrenda encendida de olor grato para Jehová.

El Levítico también instaura la ofrenda de productos de la tierra:

2:1 Cuando alguna persona ofreciere oblación a Jehová, su ofrenda será flor de harina, sobre la cual echará aceite, y pondrá sobre ella incienso, 
2:2 y la traerá a los sacerdotes, hijos de Aarón; y de ello tomará el sacerdote su puño lleno de la flor de harina y del aceite, con todo el incienso, y lo hará arder sobre el altar para memorial; ofrenda encendida es, de olor grato a Jehová. 

TEXTO DEL LIBRO DEL LEVÍTICO COMPLETO

PACTO DE SANGRE

¿Por qué en todas las religiones se practican sacrificios rituales?.

Uno de los objetivos primarios de las religiones es el control de la conducta. Para ello impone normas, define lo que está bien y lo que está mal. Y cuando el mal prevalece impone la culpa. Como la culpa es una fuerza poderosa, la religión al mismo tiempo ofrece un camino para la expiación de la culpa. El sacrificio entonces es un camino para obtener el perdón o a la liberación de la carga. En un sentido positivo, permite al individuo volver a empezar.

En el libro del Éxodo, se relata que cuando Dios decidió liberar a Israel, cautivo en  Egipto, le ordenó inmolar por familia un cordero “sin mancha, macho, de un año” (Ex. 12, 5), indicándoles marcar con la sangre del cordero sacrificado el dintel de la puerta para que el Angel exterminador los perdonara cuando esa noche viniera a herir a los primogénitos egipcios. Desde ese momento, la sangre del cordero tuvo para los israelitas valor redentor. Este episodio me ha trastornado desde siempre. ¿Dios asesinando a los primogénitos de los egipcios? No me ha quedado otro remedio que creer que este episodio jamás sucedió y es un mito fundador, así como lo son otros tantos relatos bíblicos. 

Otro objetivo del sacrificio de sangre, que es también universal, es sellar un pacto.  Así la Alianza entre Dios y el pueblo de Israel, por el cual éste se comprometía a cumplir lo pedido por Dios, se sella mediante un rito de sangre. Así dice Moisés a los israelitas, una vez hecha la Alianza: “Esta es la sangre de la Alianza que Yavé ha hecho con ustedes, conforme a todos estos compromisos” (Ex. 24, 3-8).

EL CORDERO DE DIOS QUE QUITA EL PECADO DEL MUNDO

Ahora describiremos como el rol de ese cordero pascual se traspasa a Jesucristo. Juan Bautista, al ver a Jesús acercarse en la ribera del Jordán dice a sus dicípulos: ”Miren, éste es el Cordero de Dios, el que quita el pecado del mundo” (Ev. Juan. 1, 29).

Estas palabras de Juan se ven afirmadas en el relato de la Última Cena, cuando Jesús y sus discípulos celebran la Pascua e imprevistamente al presentar el cáliz lleno de vino, Jesús dice: “Este es el cáliz de la Nueva Alianza, la cual se sella con mi Sangre”. (Ya no era sangre de animales, sino su propia sangre la que sella una  Nueva Alianza). Jesús asume entonces el rol del cordero pascual hebreo, que sería sacrificado en la cruz al día siguiente.

Sin embargo este relato es una elaboración teológica posterior a los hechos y dichos de Jesús. Además debemos decir aunque a algunos no les guste que no sabemos con exactitud qué dijo Jesús y qué le hicieron decir los redactores de los Evangelios. A mi entender este paralelismo está forzado por la  necesidad de relacionar el Mesías judío con Cristo. De esta interpretación se origina la teología del perdón por la sangre de Cristo. Con esta sangre los fieles marcarían las puertas de sus vidas para evitar el paso del mal. Como se puede ver hay también algo de componentes mágicos.

CONTROL Y PREDECIBILIDAD – EL YO Y EL CEREBRO

Diferentes épocas y culturas determinan “religiones” que muestran patrones en sus objetivos y rituales. El “sacrificio”, el derramamiento de sangre, la ofrenda a los dioses. son manifestaciones de una necesidad básica del hombre: la predecibilidad o la necesidad de tener el control o la ilusión de control sobre los acontecimientos que marcan nuestra vida.

En los últimos años, la neurociencia ha realizado notables progresos en el conocimiento de la estructura y funcionamiento del cerebro. He leído muchos libros de divulgación, uno de ellos merecerá un artículo aparte: Las neuronas de Dios. Pero por ahora lo que he interpretado de mis lecturas es que muchas conductas que antes la sicología o la religión atribuían al individuo con un caracter más o menos patológico (o pecaminoso) son en realidad reacciones del cerebro asociadas a cambios químicos específicos e inconscientes. La falta de predecibilidad o  la falta de control sobre lo que nos sucede estresa al cerebro y éste busca aliviar ese estrés. Una de las formas es la búsqueda de patrones. Encontrar un patrón, es decir una repetición, un ritmo, nos trae alivio pues nos permite tener la seguridad de que así como el día sigue a la noche, la primavera al invierno y la lluvia a la sequía, nuestra vida puede volverse predecible y por lo tanto controlable. En ese aspecto la astrología, la religión y la ciencia comparten un objetivo común, volver predecible nuestro mundo, aunque los caminos sean muy diferentes, para contrarrestar la producción de sustancias que angustian nuestro cerebro o segregar las que lo alivian y le producen placer.

HOY POR MI, MAÑANA POR TÍ

¿De qué manera la ofrenda sacrificial logra este objetivo? Mediante la “creencia” de que si la ofrenda “agrada” a los dioses, éstos nos protegerán o nos librarán de las culpas. Culpas que a menudo ellos mismos con sus demandas nos imponen. La ofrenda es una forma de intercambio: yo te doy, vos me das. Esto está claro cuando se utiliza la palabra “alianza” o “pacto”. El pacto es el arreglo entre dos partes que salen por él beneficiadas y que ambas se compromenten a cumplir. Para esta concepción sacrificial hay una consecuencia inevitable: el “sacrificio” es la prueba visible y simbólica de la alianza, con el que obtengo la protección o la seguridad del porvenir.

Esta forma de relacionarse con Dios tiene 2 caminos viciosos.

Uno sucede cuando el acto ritual termina vaciando el contenido del pacto, manteniendo sus formas pero sin un compromiso verdadero con las normas del pacto, sin arrepentimiento verdadero. Los profetas denunciaron frecuentemente este vaciamiento.

Oseas 6:6
Porque más me deleito en la lealtad que en el sacrificio, y más en el conocimiento de Dios que en los holocaustos.

1 Samuel 15:22
Y Samuel dijo: ¿Se complace el SEÑOR tanto en holocaustos y sacrificios como en la obediencia a la voz del SEÑOR? He aquí, el obedecer es mejor que un sacrificio, y el prestar atención, que la grosura de los carneros.

Isaías 1
¿Qué es para mí la abundancia de vuestros sacrificios?,  dice el Señor.
Harto estoy de holocaustos de carneros,
y de sebo de ganado cebado;
y la sangre de novillos, corderos y machos cabríos no me complace.

El otro sucede cuando el que ofrece siente que Dios no cumple con el pacto. El sufrimiento del pueblo de Israel, lleva siempre al reclamo ante Dios, ¿por qué?, ¿dónde estabas cuando nos esclavizaron, nos exterminaron?.  La respuesta de los profetas y los sacerdotes a esa realidad es inevitable: El pueblo es pecador, se ha apartado de Dios, sus sacrificios son vacíos. Así hablaba Isaías:

14 Vuestras lunas nuevas y vuestras fiestas señaladas las aborrece mi alma;
se han vuelto una carga para mí,
estoy cansado de soportarlas.
15 Y cuando extendáis vuestras manos,
esconderé mis ojos de vosotros;
sí, aunque multipliquéis las oraciones,
no escucharé.
Vuestras manos están llenas de sangre.
16 Lavaos, limpiaos,
quitad la maldad de vuestras obras de delante de mis ojos;
cesad de hacer el mal,

En esta “teología del pacto”, no es Dios quien falta a su parte del pacto, sino es el pueblo quien no cumple con lo que se esperaba de él.  Es más, Dios mismo es quien lo castiga por ello:

Isaías 19 Si queréis y obedecéis,
comeréis lo mejor de la tierra;
20 pero si rehusáis y os rebeláis,
por la espada seréis devorados.
Ciertamente, la boca del SEÑOR ha hablado.

LA CASTA SACERDOTAL

Esta teología más que cuestionable, se explica por la necesidad humana de tener el control, en especial en los momentos de turbulencia y dolor. Así el sufrimiento tiene un objetivo, una salida, una explicación.

Por otro lado el sacrificio necesita un mediador: el sacerdote. Esa mediación es poder y hay que pagarla: Lev 1.10 – Y lo que resta de la ofrenda será de Aarón y de sus hijos; es cosa santísima de las ofrendas que se queman para Jehová. De manera que resulta previsible que la casta sacerdotal explique una falla del pacto en función de la mala conducta de ofrendante. Es como decir: Yo no fui, fuiste vos.

DEL SÍMBOLO AL HECHO

¿Cómo es que la sangre de Cristo nos salva, nos redime? ¿De qué nos salva?

Remitirnos al rito Pascual es también una respuesta simbólica. Por un lado le atribuimos un poder casi mágico, pero por otro se nos demanda fe y compromiso. De manera que con la sangre por sí no basta. La teología del pecado original por el cual se afirma que la desobediencia de Adán y Eva tuvo consecuencias sobre la humanidad como la pérdida de eternidad, el sufrimiento y la corrupción del cuerpo y el alma, concesuencias que se heredan de generación en generación, es descabellada, aberrante y muchos teólogos la encuentran sin fundamento bíblico.

Otros teólogos explican que en realidad la “sangre de Cristo” fue tan preciosa, tan valiosa, que nos exime de hacer nuevos sacrificios para “agradar a Dios”. Así somos librados del “sacrificio” a Dios y podemos dedicar nuestra vida a los demás.

Volviendo al himno de Cowper,  el verso “wash all my guilty stains”, lavó (quitó) todas mis manchas de culpa”, solo puede decirse desde un alma torturada por la culpa. Por cierto que la religión para ofrecer la “expiación”, necesita primero que se sienta “la culpa”, de manera que muchas religiones o grupos religiosos son en extremo “culpógenos”. Imponen la culpa para luego ofrecer la salvación. No parece una vía muy honesta, pero en realidad está basada en una pesimismo extremo, que considera al hombre un ser esencialmente malvado.

De todas maneras este relato naif del origen del pecado no puede explicar por qué la serpiente habitaba en el paraíso.

EMPATÍA CON EL CRISTO CRUCIFICADO

Pero no todo es tan malo en el hombre. Resulta que el cerebro del hombre puede ser empático, la empatía es la capacidad “cognitiva” de percibir lo que otro individuo siente en otro tiempo y lugar. Podemos entender y sufrir o gozar con el prójimo. El cerebro también tiene la capacpiedad_fotoidad innata de establecer vínculos afectivos parentales (padre, madre, hijo). A mi entender, esta cualidad del cerebro, es responsable de la inmediata atracción, en todas las culturas, por el Cristo sufriente, por su madre a sus pies, por el grito del Hijo al Padre. En todas las épocas las imágenes de la Piedad, las textos y música de las pasiones, han conmovido y sostenido una comunidad emocional que trasciende la razón y la teología.

WILLIAM COWPER Y LA CULPA

cowper Cowper nació en Inglaterra en 1731 y falleció en 1800. Fue uno de los poetas más populares de su época y la mayor parte de su obra poética puede leerse en el sitio del Proyecto Gutenberg. La obra de W Cowper en Internet

Su padre fue capellán del rey Jorge II. Aunque William estudió abogacía nunca llegó a ejercer. Gran parte de sus obra poética muestra un fuerte interés por lo social y fue un miembro activo del movimiento antiesclavista. Uno de sus poemas más extensos se titula “The negro complaint” (La queja del negro).

En ese movimiento conoció a John Newton, el autor del célebre himno Amazing Grace sobre el cual ya he escrito en este blog. Influenciado por Newton escribió varios himnos evangélicos  y publicaron juntos un himnario llamado “Los himnos de Olney” (Olney es una localidad donde Cowper vivía por entonces).

En Cyberhimnal figuran más de 60 himnos de su autoría. (http://www.cyberhymnal.org/bio/c/o/w/cowper_w.htm), pero el más famoso es sin duda “There is a fountain fill with blood”.

Cowper sufría algún tipo de enfermedad mental, quizás algún tipo de sicosis, que le provocaba momentos de aguda depresión. Según Cyberhimnal, escribió el himno después de sufrir uno de sus primeros ataques de locura, que lo llevaron a varios intentos de suicidio en una noche. Un artículo publicado varios años despues de su muerte describe este episodio. Ignoro cuál es el grado de veracidad, pero por momentos mueve a risa, pues cada intento de suicidarse era truncado por alguna razón fortuita. Luego de todos estos intentos sintió al salir a la calle, que todo el mundo lo miraba con desprecio (paranoia) y un gran sentimiento de culpa lo embargaba porque sentía que habia cometido un gran pecado contra Dios.

De ese estado mental surte el himno que escuchamos,

There is a fountain filled with blood drawn from Emmanuel’s veins;
And sinners plunged beneath that flood lose all their guilty stains.
Hay una fuente llena con sangre que fluye de las venas de Emanuel
Y los pecadores sumidos en esa inundación
pierden todas sus manchas de culpa.

La culpa puede ser mortal, y potenciar la enfermedad y los fantasmas que nos acechan. Y a pesar de sus himnos y la fe  que ellos trasmiten, la locura lo acechó toda su vida. Así se entiende el poema escrito sobre la lápida de su tumba.

It is a place where po­ets crowned may feel the heart’s decaying.
It is a place where happy saints may weep amid their praying.Yet let the grief and humbleness as low as silence can languish: Earth surely now may give her calm to whom she gave her anguish.
Este es un lugar donde coronados poetas pueden sentir el pesar de su corazón,
Es un lugar donde los santos felices pueden llorar en medio de sus plegarias.Aun así deja que el dolor y la humildad puedan languidecer tan bajo como el silencio: La Tierra seguramente ahora pueda dar su calma a quien le dio a ella su angustia.

LEER POEMA COMPLETO EN INGLÉS

LA MÚSICA Y LA REDENCIÓN

Descargar partitura: There_Is_a_Fountain

No hace falta estudiar neurociencia para saber que la música puede alegrar nuestro cerebro, en particular cuando uno la practica. Empatía, unión, fuertes emociones positivas pueden dispararse con el canto de un himno o una canción. Siento empatía por el sufrimiento de Cristo pero no espero nada de su sangre. No comparto la teología del pecado original,  cuando pecamos, pecamos contra el prójimo. La reparación de nuestros actos deben estar dirigidos al prójimo. Pero puedo sentir empatía con Cowper. También puedo cantar con convicción que el Amor Redentor sea nuestra guía mientras vivamos. Y también puedo esperar con seguridad que cuando yazga en la tumba, no yo, pero otros cantarán a mi lado, una noble y dulce canción. Y si pudiese elegir, elegiría esta versión de su mejor legado, ahora sin subtítulos, para que solo la música nos redima.  Nada puedo hacer! Pese a mis objeciones a la teología del texto, no sé si por la sangre de Cristo, o por empatía con Cowper, o porque algún lugar de mi cerebro libera dopamina, cuando lo escucho por enésima vez …  se me pianta un lagrimón.

 

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LA GENTE DE LA ESCRITURA Y LA ÚLTIMA REVELACIÓN

http://es.knowquran.org/coran

coran logoKnow quran es una organización formada por la Asociación Estudiantil Musulmana de la Universidad del Estado de Oregon (EEUU) que tiene por objetivo difundir la palabra del Corán en otras lenguas.

La iniciativa hay que significarla en el contexto cultural religioso del Islam. Los musulmanes consideran que el Corán es un texto sagrado siempre y cuando esté escrito en su lengua originaria: el árabe clásico, lengua considerada sagrada. Aunque admiten las traducciones para que la palabra sea conocida por aquellos que no hablan árabe (la inmensa mayoría de la humanidad), la traducción es considerada por su aporte didáctico, como un puente para entender el texto original. Una traducción no se considera un texto sagrado, ni un verdadero Corán, sino una interpretación humana del mismo.

Claro que como he afirmado en entradas anteriores, hay que tener cuidado con las generalizaciones, hablar de “los musulmanes” como un todo único e indiferenciado. puede ser un error. Por empezar los musulmanes están divididos en 2 grandes grupos: los Shiitas y los Sunitas que mantienen diferencias importantes, que a menudo se transforman en conflictos.

En la página Know Quran encontramos 10 traducciones del corán, entre ellas una al castellano de donde extraigo el siguiente texto correspondiente a la Sura (capítulo) 97

Sura 97. El Decreto

¡En el nombre de Alá, el Compasivo, el Misericordioso!

97:1 Lo hemos revelado en la noche del Destino.
97:2 Y ¿cómo sabrás qué es la noche del Destino?
97:3 La noche del Destino vale más de mil meses.
97:4 Los ángeles y el Espíritu descienden en ella, con permiso de su Señor, para fijarlo todo.
97:5 ¡Es una noche de paz, hasta el rayar del alba!

El Corán que literalmente significa “la recitación” es el libro sagrado del Islam y para los musulmanes contiene la palabra de Dios revelada a Mahoma por medio del ángel Gabriel (los ángeles y el Espíritu descendieron con ella). Esta revelación fue literalmente “dictada” o “recitada” por el ángel a partir de la noche que en la Sura es llamada “la noche del Destino”, iniciando un proceso que duró varios años (más de mil meses). Durante el proceso de “recitación” las palabras fueron transmitidas oralmente o escritas en hojas de palmera, trozos de cuero o huesos. Al morir el profeta, en 632 DC, sus seguidores comenzaron a reunir las revelaciones y aproximadamene 20 años después tomaron la forma que hoy conocemos, 114 capítulas (azoras) cada uno dividido en versículos (aleyas).

El texto es claro al expresar el objetivo de Dios: “fijarlo todo”. Fijar su palabra para el mundo. Sorprendentemente esto fue necesario, para los musulmanes, porque judíos y cristianos que habían recibido la palabra de Dios anteriormente, la adulteraron y sus escritos como el Tanaj (biblia hebrea), y el Nuevo Testamento cristiano están llenos de errores de interpretación o traducción. Para los musulmanes Moisés, los profetas y Jesucristo (que fue un gran profeta, pero profeta al fin) anunciaron a Alá, pero sus seguidores malinterpretaron la voluntad de Dios y por diversos caminos lo que transmitieron y enseñaron fue erróneo. A diferencia de sus predecesores, para el Islam el Corán es un libro “increado”, una “revelación eterna”, exenta de errores o malinterpretaciones. Increado significa que no fue “creado” por el hombre, sino que Mahoma fue un conducto para recibir la palabra de Dios, casi se diría en estado de inconsciencia, sin capacidad de “interpretarla” o “modificarla”. De allí que el lenguaje (el árabe) en que se produjo esta comunicación sea también “sagrado”.

coranTRADUTTORE , TRADITORE

Es verdad que la traducción implica una interpretación. A menudo los conceptos o significados de una cultura no tienen una precisa correspondencia en otra. El Evangelio de Juan comienza diciendo: “En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios”. La palabra Verbo se eligió para traducir un concepto griego, el LOGOS, que no tienen una correspondencia exacta en castellano. De la misma manera, los griegos no tienen una palabra equivalente a Amor. En todo caso los griegos utilizan 3 palabras diferentes para el concepto amor según el contexto de las relaciones: Filo, Agape, Eros. En toda traducción enfrentamos problemas lingüísticos pero también hay otros problemas que están relacionados con la intencionalidad o con la interpretación que se le quiere dar a un hecho descripto. La intencionalidad del traductor puede estar bien intencionada o no pero constituye otro factor de distorsión.

MI PRIMER CORÁN

Mi Primer Corán

Mi Primer Corán

Compré mi primer Corán (en castellano claro) en los 90. Me intrigaba particularmente “la Noche del destino”. La edición de 1998 era de la editorial Need y el traductor era un tal Hernández Catá, que a su vez había tomado un texto en francés publicado en París en el Siglo XIX. Sabiendo las implicaciones que tantas traducciones podrían tener sobre su veracidad, una nota de los editores informaba: “La presente edición del Koran que contiene una detallada vida del profeta Mahoma, ha sido revisada y aprobada por estudiosos de la comunidad islámica en la Argentina”.

Las suras no están ordenadas cronológicamente, así que el principio está en la Sura 97. Rápidamente llegué a la Sura 98 donde leí un texto inquietante que difiere si no en significado, sí en el impacto emocional que ejerce sobre el lector desprevenido, respecto a la versión de Know Quran. (La diferencia en la numeración de las “aleyas” no es un error de transcripción e ignoro a qué se debe.)

SURA 98 – LA EVIDENCIA

VERSIÓN KNOW QURAN

6 Los que no crean, tanto gente de la Escritura como asociadores estarán, eternamente, en el fuego de la gehena.
Ésos son lo peor de la creación.

7 En cambio, los que crean y obren bien, ésos son lo mejor de la creación,

8 Y tendrán como retribución, junto a su Señor, los jardines del Edén, por cuyos bajos fluyen arroyos, en los que estarán eternamente, para siempre.
Dios está satisfecho de ellos y ellos lo están de Él. Esto es sólo para quien tiene miedo de su Señor.

SURA 98 – LA EVIDENCIA

VERSIÓN HERNÁNDEZ CATÁ

5 Los cristianos, los judíos incrédulos y los idólatras serán arrojados a los hornos del infierno y permanecerán allí eternamente. Son los más perversos de los hombres.

6 Pero los creyentes, los que practican la virtud y el bien, son los creados perfectamente por el Cielo.

7 Y sus recompensas están en mano de Dios que los hará habitar la mansión de eterna felicidad: el jardín del Edén que riegan los ríos de agua rumorosas.

8 Dios ha puesto en los fieles su complacencia, porque colocaron en la divinidad su amor. La dicha será el caudal futuro y eterno de los que le temen.

EN EL NOMBRE DE DIOS, CLEMENTE Y MISERICORDIOSO

La traducción de Catá me impactó entonces porque nombra explícitamente a los judíos y cristianos y los pone en el mismo plano que los idólatras. El castigo que les espera por no convertirse al Islam es brutal y por la eternidad y hasta se los cataloga como los más perversos de los hombres. En la versión más actual de Know Quran la mención es implícita, y aunque es lo mismo ya que la gente de la Escritura es el término para referirse a los pueblos abrahámicos que eran monoteístas y se guiaban por libros sagrados (es decir judíos y cristianos), el impacto es menos shockeante. De la misma manera “asociadores” eran los pueblos paganos que adoraban a varios dioses o a dioses locales. El Islam, como el Judaísmo y el Cristianismo tuvieron que abrirse paso y luchar con sociedades paganas. La única manera de obtener la felicidad que dará Dios es convertirse al Islam. Finalmente la roca en que se funda esta pertenencia es el temor a Dios. No está mal recordar que el término pagano es en estos textos un término “peyorativo”.

Cada Sura se inicia con esta invocación “En el nombre de Dios, clemente y misericordioso”. Si esto es así, (judíos y cristianos también lo enseñan), debemos concluir que el contenido y el tono de la sura 98 (estarán, eternamente, en el fuego de la gehena), demuestra o que Dios no es tal (clemente y misericordioso), o que el texto fue escrito por hombres incitados por el rencor.

LA PALABRA DE DIOS EN LA BOTELLA

Hay en este texto varios patrones comunes a las religiones:

1 – La relación Dios, obediencia, temor, premio futuro para la obediencia, castigo eterno para la desobediencia. Si bien el judaísmo y el cristianismo tienen como primer mandamiento el amor: “Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas” (Deuteronomio 6:5) o Bendito sea el Señor, que con su amor hizo grandes cosas sobre mí en momentos de angustia” (Salmo 31:21) o Así ustedes, firmes y con raíces produndas en el amor, podrán comprender con todos los creyentes cuan ancho, largo y profundo y alto es el amor de Cristo” (San Pablo a los Efesios 3:17-18), en forma sistemática se muestran también los peligros en desobederlo: “Pero si no obedeces al Señor tu Dios, ni pones en práctica todos sus mandamientos y leyes que yo te he ordenado hoy, vendrán sobre ti y te alcanzarán todas estas maldiciones: Serás maldito en la ciudad y en el campo. Serán malditos tu cesta y el lugar done amasas la harina. Serán malditos tus hijos y tus cosechas y las crías de tus vacas, de tus ovejas y de todos tus animales.” (Deuteronomio 28:15-19) o en el Nuevo Testamento “Ay de ti, Corazín! Ay de ti Betsaida! En el día del juicio el castigo para Uds. será peor que para la gente de Tiro y Sidón. Y tú, pueblo de Cafernaum, ¿crees que serás levantado hasta el cielo? Hasta lo más hondo del abismo serás arrojado”. (Ev. Lucas 10:13-16). Como en el juego del policía malo y el bueno, la zanahoria del paraíso y la felicidad eterna y la amenaza y el temor al infierno son reguladores de la conducta en las religiones.

2 – Otro patrón común es la necesidad de la invocar una autoridad para sostener sus enseñanzas y doctrinas, frente a un mundo hostil y a la competencia. ¿Porqué lo que yo afirmo es verdadero, quién me ha dado autoridad para hablar en nombre de Dios?. La respuesta es la misma: “mi” autoridad deviene de Dios. Entonces para los judíos Dios le dio a Moisés las tablas de la ley, para los cristianos Jesús es Dios mismo encarnado, finalmente para los musulmanes Dios le dictó a Mahoma la escritura palabra por palabra.

Pero en el caso del Islam, hay un factor que lo convierte en un caldo de cultivo de tensiones, conflictos e intolerancia. Es el caracter “increado” del texto. Si el texto fuese el producto de una construcción y de una interpretación humana, influenciada por circunstancias históricas, sociales y hasta sicológicas, el texto podría adaptarse a los tiempos y a la comprensión de los “otros”. Pero, si como afirma el Islam, ésta es la palabra incorrupta de Dios, y no se puede mover una coma, es Dios quien condena a judíos, cristianos, paganos, ateos y todo lo que no sea Islam al fuego eterno. Esto es teológicamente inaceptable y fuente de una tácita desvalorización del otro, del diferente a ese sistema de creencias. No estoy calificando a los musulmanes, sino al concepto de “increado” y a sus posibles y graves consecuencias para el entendimiento de “humanidad” que todos compartimos.

NO HAY PEOR ASTILLA QUE LA DEL MISMO PALO

La sabiduría popular de este refrán se aplica a la perfección en este extraño “triángulo religioso”. Judíos y árabes descienden de un mismo padre, Abraham, pero de diferentes madres Sara y Agar. Los judíos afirman que son el “pueblo elegido por Dios”, quien les otorgó la “tierra prometida”, le dio sus mandamientos y leyes y, que les prometió un Mesías para reponer su Reino en la tierra. Mil años después surge el cristianismo que se reconoce como un seguidor de esa relación con Dios, pero les dicen a los judíos: El Mesías ya vino en la persona de Jesús, que es Dios mismo encarnado, más grande que todos los profetas de Israel. Y Uds. no lo reconocieron, y en muchos pasajes hasta se acusa directamente a los judíos de haberlo matado. Finalmente seiscientos años después aparece el Islam, y les dice a judíos y cristianos, que Dios se les había revelado a través de Moisés, los profetas y de Jesús, pero que habían malinterpretado el mensaje de Dios, y que finalmente ellos, por intermedio del profeta Mahoma, habían recibido la palabra verdadera, increada, no interpretada de Dios. Este triángulo parece una versión histórica de la obra “A puerta cerrada” del dramaturgo y filósofo Jean Paul Sartre.

Seguramente los musulmanes originarios se habrán preguntado, ¿no nos pasará lo mismo a nosotros?, no vendrán otros a decirnos “estamos equivocados”. Para evitarlo crearon una condición (o quizás también la consideren increada), la doctrina del “último sello”, según la cual  Mahoma es el último profeta, o “el profeta del sello”, el que sella la revelación de Dios a la humanidad.

No es de extrañar la extensa historia de violencia que envuelve a las tres religiones. Es verdad que ellas reconoce también causas económicas y políticas, pero hay que reconocer al mismo tiempo, que las tres tuvieron apetitos terrenales de dominación, y aun hoy excepto en occidente, la organización del Estado y de la religión van de la mano.

A mi entender todas las religiones son expresiones históricas y temporales de una búsqueda eterna, la respuesta a preguntas existenciales: ¿Quién nos creó, qué hacemos aquí, quién es Dios, qué quiere de nosotros, hacia dónde vamos?. Si Dios ha necesitado crear 3 religiones que se hallan en continuo conflicto para comunicar su voluntad, deberíamos concluir que es un pésimo comunicador, o que Dios es demasiado complejo para entenderlo en un tiempo, a través de un único pueblo, en un único momento de la historia. No podemos fijar normas para evaluar el Universo, la Naturaleza, los dilemas morales tales como la esclavitud, la sexualidad, la enfermedad del cuerpo y del alma, el rol del hombre y la mujer, anclados en el pasado. Nadie puede encerrar a Dios, sellándolo en una botella como si fuese un genio del Siglo VI.

Cabe también la inquietante posibilidad de que Dios sólo sea una construcción humana, hecha a semejanza y necesidad de los hombres.

LOS BAHAI Y LA REVELACIÓN PERMANENTE

Los BAHAI, una joven religión nacida en Persia, afirman que la Revelación de Dios se ha seguido manifestando. Conocí a los BAHAI en mis bicicleteadas por el barrio de Caballito, donde se encuentra una de sus “casas”. Según la Wikipedia: “El Bahaísmo, más conocido entre sus seguidores, y la bibliografía relacionada, como Fe Bahá’í, es una religión monoteísta cuyos fieles siguen las enseñanzas de Bahá’u’lláh, su profeta y fundador, a quien consideran la Manifestación de Dios para la época actual. Los principios centrales de la Fe Bahá’í se resumen en tres unidades: la unidad de Dios, la unidad de la humanidad y la unidad de la religión como una serie de revelaciones sucesivas”.

En la ventana de su “casa” de Caballito, leí los principios sociales de los Bahai y no pude menos que sentirme atraído por ellos. Hay varias versiones, ésta es la que extraje de Wikipedia que es muy similar a la que leí entonces.

  • La unidad de la humanidad
  • La búsqueda individual de la verdad
  • La unidad de las religiones
  • La armonía entre la religión y la ciencia
  • La educación universal
  • La igualdad entre hombres y mujeres
  • La eliminación de toda forma de prejuicio
  • La eliminación de la pobreza y riqueza extremas
  • Un idioma auxiliar universal
  • La paz mundial basada en una legislación común

LA PALABRA DE DIOS COMO CONSTRUCCIÓN HUMANA

Estoy seguro que los grupos ortodoxos no pensarán lo mismo, pero la Biblia, tanto en su primera parte, el Antiguo Testamento que coincide en general con el Tanaj hebreo, como en el Nuevo Testamento es una construcción humana. Ni siquiera es un libro, sino una “colección de libros”, como lo indica por otra parte el mismo nombre Biblia (del griego “colección de libros”).

El Antiguo Testamento, basado en una recopilación de libros traducidos al griego por sabios rabinos en el siglo II AC, recoge momentos de la historia del pueblo judío, su génesis, sus leyes, su sabiduría, su poesía, su esperanza. Esta recopilación llamada Biblia de los Setenta o Canon de Alejandría, fue sujeta a revisiones y modificaciones. La lista (o canon) de libros bíblicos hebreos quedó establecida definitivamente para el judaísmo en el siglo II de la era cristiana, por el consenso de un grupo de sabios rabinos que habían conseguido escapar del asedio de Jerusalén en el año 70. Varios libros de la biblia de Alejandría fueron dejados de lado y son llamados Deuterocanónicos. Sin embargo nada es definitivo, las revisiones son continuas.

El Nuevo Testamento, se terminó de conformar en el siglo IV después de un complejo proceso de selección “supuestamente” inspirado por el Espíritu Santo. Los 4 Evangelios son identificados por sus autores, “según” Marcos, “según” Lucas, “según” Mateo y “según” Juan. Y ese “según” nos anticipa cierto relativismo en su contenido. Jesús jamás escribió un texto que sepamos. Las Epístolas recopiladas son claramente, obra de discípulos de Jesús dirigidos a comunidades específicas con problemas particulares y nunca pensaron que iban a ser parte de un texto “sagrado”. San Pablo en su primera carta a los Corintios afirma esa relatividad al decirles: “A los demás, digo yo (no es mandamiento del Señor): Si algún hermano tiene una esposa que no es creyente, y ella consiente en vivir con él, que no se divorcie de ella”. Es decir ésto que les digo es “mi parecer”, “mi interpretación”, no es un mandamiento que me diera Dios.

LAS RELIGIONES Y QUIÉNES SOMOS

¿Cómo afectan nuestra concepción del mundo los llamados libros “sagrados”? ¿Cómo afecta nuestra ética y nuestra relación con el prójimo? Solo tengo respuestas parciales. Deberíamos hacer una investigación amplia. En mi experiencia sé que muchos cristianos nominales no tienen idea de los contenidos de las Escrituras e imagino que algo similar debe suceder en otras religiones.  Muchos, quizás la mayoría, construyen una religión en base a rituales y “frases hechas”. En Occidente al menos, vivimos una sociedad donde todos somos “gente de la escritura” pero más de la Constitución Nacional y de las leyes que de las Escrituras sagradas. Todos estas regulaciones son construcciones humanas, y los mandamientos morales pueden incluso inferirse por la razón. Un texto “dictado” por Dios, intocable, eterno es impensable. Porque además cualquier texto, quienquiera sea su autor, necesita de un decodificador, un lector, que inexorablemente interpreta el significado, en función principalmente de sus emociones, adquiridas a lo largo de su vida, con hechos y palabras recibidas primariamente de sus padres, determinadas incluso por genes. El cerebro ama los patrones, “necesita” encontrar esquemas causa efecto, y si no los encuentra, los inventa. Esto no es “mala intención” sino parte constitutiva de lo humano.

Mi hipótesis es que si profundizamos el conocimiento de los textos “sagrados” encontraremos lo que “queremos” encontrar. Como decía un pastor de mi comunidad, “con la Biblia en la mano podemos llegar a justificar cualquier cosa”.

Cuando veo los esfuerzos de sacerdotes, pastores, rabinos e imanes para crear lazos de fraternidad, me pregunto de dónde viene esa fuerza. De las Escrituras no creo, porque ellas los divide, y cuando más se profundice en ellas y su esencia, mayor será la división. Fraternidad, justicia, amor al prójimo, parecen ser anhelos e ideales comunes a todos. Las Escrituras son una fuente de iluminación, pero al mismo tiempo deben ser definidas como “construcciones” humanas, y por lo tanto deber ser “escudriñadas” continuamente a la luz de esos ideales.

ALBERT SCHWEITZER LO HIZO

Entonces:

19 No apaguéis el Espíritu;
20 no menospreciéis las profecías.
21 Antes bien, examinadlo todo cuidadosamente, retened lo bueno;
22 absteneos de toda forma de mal.

San Pablo a los Tesalonisences I – Cap. 5

El admirado Dr. Albert Schweitzer lo hizo y creo fervientemente que no importa de qué libro extrajo su inspiración, lo que nos admira es su obra. Y aunque no puedo preguntárselo creo que lo hizo por amor al prójimo y no para satisfacer a un Dios demandante, ni para ganar un paraíso. El sabría que “el que obra para ganar su vida, la perderá”.

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EL HUMOR, ¿PARTE DE LA RELIGIÓN?

HUMOR RELIGIOSO: SI LA MONTAÑA NO VA A MAHOMA …

Todos conocemos la famosa frase: “Si la montaña no quiere venir a Mahoma, entonces Mahoma irá a la montaña”, o similares. Seguramente muchos creerán que es una frase de sabiduría del mismo profeta Mahoma.  Pero no es así. No figura en el Corán, ni en ningún libro de sabiduría de Oriente. Fue incluida por el filósofo inglés Francis Bacon, en sus “Ensayos de moral y política” allá por 162o.  Hoy le damos un sentido “moral” que no tiene nada que ver con el sentido que Bacon quiso darle, ni tampoco con Mahoma.

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El humor de esta viñeta deriva de la interpretación literal del texto. Si alguien te dice: “sos un león”, el cerebro interpreta que significa ser alguien estupendo o muy bueno en lo que se hace, pero no que sos un felino feroz con melena.  El choque entre el sentido literal y el metafórico crea una incongruencia que produce hilaridad.

Todos disfrutamos del humor, y la risa puede ser sanadora. He leído que Mahoma dijo: “El que hace reír a su compañero merece el paraíso”. Muy sabio de su parte, pero ¿qué opinaría del film  La vida de Brian?.  ¿Es lícito tomarse con humor las cosas serias de la vida? El humor y la risa desatan emociones que han estado bajo sospecha desde siempre, porque pueden convertirse en un arma  contra personas, creencias, ideologías, leyes, gobernantes, libros, dioses y la misma interpretación humana de Dios. El humor brinda un escape para pensar que no hay que tomarse casi nada totalmente en serio.

EL NOMBRE DE LA RISA

En 1980, el destacado y reconocido filósofo y escritor italiano, Humberto Eco, publicó una novela con formato de thriller ambientado en el siglo XIV o alta Edad Media, “El Nombre de la Rosa”. La novela, que nunca leí, tuvo tal éxito que fue llevada al cine en 1986 y repitió la favorable acogida de un público desacostumbrado a las agudas observaciones históricas medievales asombrosamente insertadas dentro de un drama detectivesco. A tal punto que dependiendo del conocimiento previo que se tenga de los símbolos y conflictos religiosos sociales de esa época, podemos leer tramas diferentes.

el_nombre_de_la_rosaUna sinopsis de la película extraída de Wikipedia: Es la Edad Media y corre el invierno de 1327, bajo el papado de Juan XXII. El franciscano Guillermo de Baskerville y su discípulo el novicio benedictino Adso de Melk, llegan a una abadía benedictina ubicada en los Apeninos septentrionales italianos y famosa por su impresionante biblioteca con estrictas normas de acceso. Guillermo debe organizar una reunión entre los delegados del Papa y los líderes de la orden franciscana, en la que se discutirá sobre la supuesta herejía de la doctrina de la pobreza apostólica, promovida por una rama de la orden franciscana: los espirituales. La celebración y el éxito de dicha reunión se ven amenazados por una serie de muertes que los supersticiosos monjes, a instancias del ciego ex-bibliotecario Jorge de Burgos, consideran que siguen la pauta de un pasaje del Apocalipsis.

Guillermo y Adso, evadiendo en muchos momentos las normas de la abadía, intentan resolver el misterio descubriendo que, en realidad, las muertes giran alrededor de la existencia de un libro envenenado, un libro que se creía perdido: el segundo libro de la Poética de Aristóteles. El método científico de Guillermo se ve enfrentado al fanatismo religioso representado por Jorge de Burgos.

Esta maravillosa escena retrata la visión antagónica de 2 mundos, encarnados por el franciscano y en el benedictino.

LA EDAD MEDIA, TAN LEJOS, TAN CERCA

Quizás pensemos que las circunstancias que se presentan en el film ambientado en una época que algunos califican como “oscura”, sean ajenas a nuestra contemporaneidad. Sin embargo hay características que se mantienen.

Por empezar dentro de cada comunidad religiosa, hay más de una interpretación sobre los textos sagrados y sus consecuencias en la vida cotidiana. A grandes rasgos Guillermo de Baskerville resume a aquellos que interpretan los textos y los actualizan a los tiempos. Ellos saben que los textos fueron escritos por hombres que vivieron épocas con condicionamientos morales y cognitivos diferentes a los actuales. En el otro rincón está la figura menos agradable de Jorge de Burgos quien asume el papel de los llamados “ortodoxos” para quienes los textos deben leerse literalmente y son la expresión exacta de la palabra de Dios. Esa división sigue existiendo y tiene actualidad caliente.

En segundo lugar, es claro que el benedictino tenía razón: no hay humor en textos como la Biblia, al menos en forma consciente (no conozco el Corán). Mucho menos en el Nuevo Testamento, donde todo es trágico, sentencioso, pecaminoso, apocalíptico. Esto no es extraño, pues los libros del NT fueron escritos bajo el signo de un “fin de los tiempos”, un “regreso inminente” del Mesías que no se produjo y controversias violentas dentro de las primeras comunidades cristianas, enfrentadas entre ellos y con el resto del mundo, hasta que se convirtieron en la religión del imperio y asumieron el poder.

LOS MONOS NO RÍEN

El humor sigue siendo una cualidad humana indispensable como argumenta Guillermo. El humor nos es necesario para enfrentar la dureza o el hastío de la vida. He conocido hombres de la iglesia, pastores y sacerdotes con mucho humor. Humor que incluían conscientemente en sus mensajes y charlas. Sacerdotes católicos me han contado chistes muy graciosos donde se “burlaban” de la “infalibilidad papal”, que como sabrán es un dogma que declara que el Papa en cuestiones de doctrina es “infalible”. Es decir que lo que el Papa dictamine doctrinariamente debemos aceptarlo porque es “infalible” y lo es porque él mismo (o el Vaticano) lo declaró así. Esto de por sí se asemeja a un buen chiste.

Yo he incluido en mi blog una página de “humor” religioso, extraído en su mayor parte de la Web. He intentado de ser cuidadoso en la elección, en la Web podemos encontrarnos con mucha vulgaridad y grosería. Mi selección está relacionada mayormente con el judaísmo y el cristianismo pues no conozco al Islam y eso me impide hacer una selección criteriosa. Criterios de selección son necesarios porque hay distintos tipos de humor. Un humor simple, inocente, sano, que juega con el doble sentido de las palabras, un humor inteligente que demanda una lógica o un conocimiento más elaborado, un humor chabacano, un humor que nos hace reír y pensar, un humor que recurre a prejuicios o discriminaciones, un humor político, que a menudo también molesta a los poderosos. También hay un humor que podría considerarse “ofensivo” cuando lesiona el honor de las personas o sus creencias o ideas. Este tipo de humor tiene una intención que va más allá de hacer sonreír, es un humor ideológico generalmente destinado a destruir o desacreditar. Esta intencionalidad causa que el efecto sobre los demás no sea el mismo; en algunos despierta la risa, en otros, la furia.

CHARLY HEBDO, HUMOR TRÁGICO HUMOR

Este es el caso del humor (o al menos parte de él), del semanario Charly Hebdo editado en París y que ha conmovido al mundo por el brutal atentado perpetrado en enero pasado. Una crónica describe así el acto: … fue un tiroteo llevado a cabo en la ciudad de París el 7 de enero de 2015, cuando dos hombres enmascarados y armados con rifles de asalto y otras armas entraron en las oficinas de dicho semanario. Ellos dispararon hasta 50 tiros, matando a 11 personas e hiriendo a otros 11 y gritando «Al·lahu-àkbar» (‘Dios es [el] más grande’) durante el ataque. También mataron a un oficial de la Policía Nacional de Francia poco después. Los asaltantes se identificaron como pertenecientes a la rama de Al Qaeda en Yemen, que asumió la responsabilidad por el ataque. Otras cinco personas murieron y otras once resultaron heridas en tiroteos relacionados que siguieron en la región de la Isla de Francia”.

Según he leído el semanario tenía una tirada de apenas 60.000 ejemplares, un número insignificante para un país que tiene alrededor de 66.000.000 de habitantes. Luego del atentado la tirada subió a 4.000.000 de ejemplares, lo que prueba que la sangre vende.

No soy un lector de Charly Hebdo, ni lo sería si me fuera posible. Solo he visto algunas de sus tapas por Internet y el humor que puedo ver allí es a veces ingenioso, pero a menudo morboso y ofensivo, ubica a personas reconocibles en posiciones revulsivas sobre todo sexuales, pone en su boca palabras que no dijeron ridiculizándolos. En ese sentido puede considerarse ofensivo, denigrante y producir reacciones virulentas en aquellos afectados. Es evidente que Charly Hebdo no escribe para cualquiera, sino para un público muy específico que puede encontrar “humor” en sus dibujos. Hay que reconocer que la ironía está dirigida contra personalidades de todo el espectro: la política (especialmente francesa), del espectáculo, de la cultura, pero lo que realmente llama la atención es que parece haberle declarado la “guerra” a las religiones establecidas.

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“AL INODORO TODAS LAS RELIGIONES”

Charly Hebdo es quizás una expresión, ahora relevante, del creciente movimiento de “ateísmo militante” que me ha sorprendido encontrar en  la Web, con un grado de virulencia y difusión inimaginable hace unos años. Este movimiento, como también Charly Hebdo, esgrime argumentaciones fuertes, acertadas a veces, o al menos se acercan a la verdad, cuando ironiza sobre el abismo entre lo que se predica y lo que se hace. Todo lo que muchos consideran sagrado, irrefutable, verdadero, desde las Leyes de Dios hasta el sufrimiento de Cristo, es pasible de generar “risa”.

Uno de los más asiduos representantes de este ateísmo militante. es el científico británico  Richard Dawkings, y en el siguiente video pueden verlo en acción, casi como si fuese un “predicador” frente a su congregación. La mayor parte de los argumentos de Dawkings puede ser fácilmente refutable, si entendemos los libros sagrados como una construcción humana hecha en diferentes momentos y circunstancias. Pero lo que realmente asombra es el manejo de la ironía, el humor ácido y las reacciones que provocan en la gente. Este video que confieso me ha hecho reír en muchos pasajes, puede ser hiriente y ofensivo para algunos.

LOS DIEZ MANDAMIENTOS SEGÚN RICHARD DAWKINGS

Dawkings ridiculiza a Moisés en relación al mandamiento “No matarás” en base al pasaje de Exodo 32 que tiene tintes kafkianos. Mientras Dios le da los mandamientos a Moisés, el pueblo en el campamento, impaciente por la tardanza de su líder, le pide a Aaron que le haga un becerro para adorar. Aaron accede. Dios le avisa a Moisés lo que estaba sucediendo y lo despide diciéndole: “Ahora, déjame en paz que estoy ardiendo de enojo y voy a acabar con ellos”. Moisés intercede por su pueblo y logra apaciguar a Dios. Pero al  descender y ver al becerro se enciende de cólera. Reprende a su hermano que le responde: “No te enojes conmigo. Tu bien sabes que a esta gente le gusta hacer lo malo”. Acto seguido Moisés insta a los levitas diciéndoles: “Así dice el Señor, el Dios de Israel. Tome cada uno de ustedes la espada, regresen al campamento, y vayan de puerta en puerta, matando cada uno de ustedes a su hermano, amigo o vecino. Los levitas cumplieron las órdenes de Moisés y ese día murieron como tres mil hombres”. El grupo Monty Pithon (La vida de Brian), maestros del humor ácido,  se hubiera hecho un festín con este relato. Lo extraño es que no lo hayan hecho.

REIRSE CON Y REIRSE CONTRA

Quizás escuchando el video de Dawkings podamos tener una idea de lo que puede producir Charly Hedbo con su humor. Una cosa es reirse de los otros, otra es cuando se ríen de nosotros.

Claro que las religiones y los “religiosos” no se han quedado atrás en sus ataques contra el ateísmo y contras las restantes religiones. Cada una se considera la religión verdadera. El papa Benedicto, responsabilizó a los ateos por el ascenso de Hitler (a pesar de que Hitler era, al menos nominalmente, católico).

¿Con todo, tomarías un arma y planificarías el asesinato de aquellos que se ríen y ridiculizan tu fe? ¿Entrarías con una arma al templo ateo y matarías a sangre fría uno por uno? ¿Cómo se llega al estado psicológico necesario para hacerlo? ¿Quién puso las armas en las manos de los jóvenes asesinos de Charly Hebdo? ¿Quién los armó mentalmente para llegar a ese punto de arrebato criminal? La religión puede hacerlo, puede convencernos de hacer cosas horribles en el nombre de Dios, puede convencernos que lo que está mal, está bien y que Dios aprueba y bendice. Entonces asesinar es, para estas personas así formateadas, un acto moral. Es lo que se lee en Éxodo 32:28. donde Moisés dice a los levitas después de la matanza: “Hoy reciben ustedes plena autoridad ante el Señor por haberse opuesto unos a su hijo y otros a su hermano. Así que hoy el Señor los bendice”:

CONDENA A MEDIAS

Pero sea cual sea nuestro gusto, nuestra fe o no fe,  no podemos equiparar el accionar de Charly Hebdo y su humor ácido e irreverente con el del terrorífico atentado que truncó 11 vidas a sangre fría. Lamentablemente algunos comentarios destacados aunque sea en forma involuntaria, tienden a medir ambos hechos con la misma vara. “Sí, fue un crimen aberrante, pero …” Ese pero es demasiado significativo y termina por disolver la condena previa.

Los ataques contra Mahoma en Occidente no son nuevos. Tampoco las sátiras contra el clero, como lo vemos en el fragmento de El nombre de la Rosa. Lo que preocupa ahora es que esos ataques provienen de estos movimientos “ateos militantes” que no discriminan a qué religión atacan con sus críticas, burlas, ironías y a menudo argumentos demoledores. Y esas manifestaciones se propagan no por un semanario de 60000 suscriptos, sino por Internet, una red de alcance mundial, difícil de controlar.

UN PAPA CON SENTIDO DEL HUMOR “NEGRO”

Una de las  preocupaciones posteriores al atentado, además de la seguridad fue la de contrarrestar la  estigmatización del Islam. Hay 1500 millones de musulmanes en el mundo, pero hay diversidad como en todos los grupos. Nunca debemos hablar en plural para catalogar tipos o grupos: Los judíos, los cristianos, los de izquierda, los de derecha. Las generalizaciones son peligrosas. En todas las religiones hay matices y divisiones. El cristianismo también está fragmentado: el catolicismo, el protestantismo, las iglesias ortodoxas.  Pero en este caso la cabeza de la Iglesia Católica, el Papa, tiene un predicamento superior, ya sea por la institucionalidad vertical del catolicismo, o la fascinación que despiertan los dichos y actitudes populistas del actual Papa. En Argentina además, hay un seguimiento casi asfixiante sobre su persona y dichos, motivados por intereses políticos en una sociedad fragmentada, donde cada facción intenta sacarse una foto con él.  Quizás sea por esa intencionalidad de los medios y del gobierno argentino que el Papa suena más como un líder político que uno espiritual.

El Papa condenó el atentado, lo que en sí no es un gran mérito, pero al mismo tiempo dejó entrever una justificación: “Matar en nombre de Dios es una aberración”, dijo, pero agregó  “No se puede provocar, no se puede insultar la fe de los demás. No se le puede tomar el pelo a la fe. No se puede”.

También trazó una curiosa comparación para explicarse: “Si el doctor Gasbarri [Alberto, responsable de la organización de los viajes pontificios, que estaba en ese momento a su lado], dice una mala palabra en contra de mi mamá, puede esperarse un puñetazo… ¡Es normal!”. Su “original” y “ramplona” respuesta  provocó la risa entre los periodistas que lo acompañaban.

La ética que emana de este criterio no supera siquiera la Ley del Talion, “ojo por ojo, diente por diente”, que al menos impone una respuesta medida acorde a la magnitud de la agresión. Entonces si alguien insulta a mi madre, yo puedo insultar a la suya y no pegarle un puñetazo. Porque de ser así, podría recibir un batazo en la cabeza y así terminar todos muertos.

Es lamentable que el Papa no haya cuidado sus respuestas. Observándolo en el video pareciera que en su cabeza estuviese más presente las furibundas reacciones del “ateísmo militante” difundiéndose por el mundo que los damnificados por Charly Hebdo.

Y EL EVANGELIO, ¿DÓNDE ESTÁ?

El Papa también podría haber citado las palabras de Jesús, del capítulo 6 de Evangelio de Lucas:

6 Mas a vosotros los que oís, digo: Amad a vuestros enemigos, haced bien a los que os aborrecen; 28 Bendecid a los que os maldicen, y orad por los que os calumnian. 29 Y al que te hiriere en la mejilla, dale también la otra; y al que te quitare la capa, ni aun el sayo le defiendas. 30 Y a cualquiera que te pidiere, da; y al que tomare lo que es tuyo, no vuelvas a pedir. 31 Y como queréis que os hagan los hombres, así hacedles también vosotros: 32 Porque si amáis a los que os aman, ¿qué gracias tendréis? porque también los pecadores aman a los que los aman. 33 Y si hiciereis bien a los que os hacen bien, ¿qué gracias tendréis? porque también los pecadores hacen lo mismo. 34 Y si prestareis a aquellos de quienes esperáis recibir, ¿qué gracias tendréis? porque también los pecadores prestan a los pecadores, para recibir otro tanto. 35 Amad, pues, a vuestros enemigos, y haced bien, y prestad, no esperando de ello nada; y será vuestro galardón grande, y seréis hijos del Altísimo: porque él es benigno para con los ingratos y malos. 36 Sed pues misericordiosos, como también vuestro Padre es misericordioso.

Charly Hebdo, ¿se habrá acordado de estas palabras, al publicar su ya famoso “Tous est pardoné”? ¿Es un mensaje de conciliación o está redoblando la apuesta?, poniendo en evidencia la contradicción entre lo que las religiones predican y lo que hacen o empujan a hacer  Me inclino por la segunda opción.

je suis

FINAL: SI LA MONTAÑA NO VIENE A MAHOMA II

mahoma2El humor de esta viñeta del genial humorista Alberto Montt, es excelente. Al contraste de la  la literalidad, le agrega la descolocación temporal: Mahoma dialoga con la montaña por teléfono. Estoy seguro que este tipo de humor no debería ofender a nadie, pero hay un problema con el significado que Francis Bacon le dio a la frase en el ya mencionado  “Ensayos de moral y política”. Ante todo quiero aclarar que el ensayo es un texto extenso donde el filósofo habla de numerosos temas de importancia moral y existencial. Bacon es un filosofo profundo pero no hay razón alguna para esperar que tuviese una buena opinión de Mahoma, quien ya para ese entonces era considerado por occidente casi un enviado del diablo. La frase de Mahoma y la montaña, está inserta en el capítulo dedicado a “Los hombres audaces” y dice allí:

“El cuerpo político, lo mismo que el cuerpo humano, tiene sus charlatanes que se entrometen a curarlo. Los hombres de esta especie emprenden fácilmente grandes curas, y aciertan alguna que otra vez por casualidad: pero como su supuesta ciencia tiene poco fondo, desengañan bien pronto y no tardan en perder su crédito. A pesar de esto, se salvan algunas veces imitando el milagro de Mahoma. Este impostor había prometido y hecho creer al pueblo que por la virtud de ciertas palabras haría venir hacia sí una montaña sobre la cual pediría por los que observasen fielmente su ley. Estando reunido el pueblo, llama a la montaña, le reitera su llamamiento muchas veces, y aunque la montaña tardase en venir, no se da por vencido y sale del paso diciendo: «Pues ya que la montaña no quiere venir hacia Mahoma. Mahoma mismo irá hacia la montaña.» Del mismo modo, cuando estos hombres audaces, después de haber hecho magníficas promesas se ven forzados a faltar vergonzosamente a sus palabras, en vez de avergonzarse de su necedad, salen del paso como Mahoma, con la ayuda de algún subterfugio, y hacen siempre su negocio”.

Bacon escribió una fábula ejemplificadora y puso a Mahoma como un ejemplo de este tipo de hombres cuya audacia consiste en no aceptar que se equivocaron y en lugar de avergonzarse, salen del paso con algún dicho ingenioso, que oculta su error. Bacon los llama “charlatanes” y Mahoma es su arquetipo. Si la comparación ya es de por sí ofensiva, más lo es por no tener veracidad histórica. Mahoma nunca dijo semejante cosa.

¿Sería una historia que circulaba en Occidente para desprestigiar al profeta del Islam? o ¿es lisa y llanamente una invención de Bacon?. Es curioso que la frase haya sido transformada en un sentido positivo, la montaña se convirtió en un símbolo de las dificultades y si las dificultades no se resuelven de por sí, tienes que ir a resolverlas. Significado bien alejado del que le dio Bacon. ¿Cómo sucedió esta conversión?

Utilizar un personaje histórico y atribuirle hechos  y dichos que no le son propios es peligroso y mortal para la verdad. Bacon lo hizo en este caso. No fue el primero ni el último. Y me temo que aun los textos “sagrados” están plagados de ese tipo de relatos.

MAHOMA, SALIERI y AMADEUS

Peter Schafer en su obra de teatro Amadeus, utilizó una figura histórica como la del músico Antonio Salieri, contemporáneo de Mozart, y lo convirtió en un arquetipo: un mediocre, envidioso y resentido. La extraordinaria película del  mismo nombre fue estrenada en 1984 y dirigida por Milos Forman y basada en la obra homónima tuvo un extraordinario éxito. Quién no se estremeció con el lamento del Lacrimosa y la imagen del cuerpo de Mozart arrojado a una tumba común. Pero al mismo tiempo la fama de Salieri como mediocre se conformó en la mente del gran público, y yo al menos en mi ignorancia,  pensé que realmente Salieri era el de la película.  Salieri no participó en ninguno de los hechos expuestos en el film y fue por añadidura un gran músico rescatado hace algunos años del olvido. En el film se transformó injustamente en un símbolo equivocado: “El santo patrono de los mediocres”.

Viendo de nuevo la extraordinaria película de Forman, detecto en ella los componentes del drama de Charly Hebdo en acción, sublimados por la belleza de la música: La burla, la risa, el desprecio, el resentimiento, la oscuridad, la venganza y la muerte. Finalmente, la redención que llega con el devenir del tiempo, que lima asperezas y controversias derivadas de las pasiones; el tiempo que permite iluminar los hechos con la luz de la razón y la piedad.



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DE PELÍCULA! DIOS Y LA CIENCIA NO SE TOMAN VACACIONES

EN EL PRINCIPIO I

Dos películas de diferente origen y época han llamado mi atención este fin de año, porque coinciden en que ambas tocan el conflicto ciencia y religión, si bien lo hacen con distintas intensidades y enfoques. Una de ellas es una producción de la BBC del año 2004 y su título lo dice casi todo: Hawking. Protagonizada por un estupendo Benedict Cumberbatch, se centra en un momento especial del célebre astrofísico Stephen Hawking.  Curiosamente está por estrenarse en Argentina un film sobre el mismo científico titulada “La teoría del todo” que ha sido nominada para 5 Oscars.

HAWKING

hawking1La versión de la BBC que pude ver por el canal Film&arts, se enfoca en el año 1963, cuando Stephen de apenas 21 años debe presentar su tesis (una idea original”) para obtener el doctorado en Cambridge. Es precisamente en su fiesta de cumpleaños que comienza a manifestarse su enfermedad, la  esclerosis lateral amiotrófica (ELA). Los primeros estudios le dan una perspectiva de apenas 2 años de vida. En esas circunstancias Stephen busca “su idea original” para presentar la tesis doctoral.

En esos momentos la teoría prevaleciente en la historia del Universo era la del “Estado estacionario”, según la cual el Universo no había tenido un principio, siempre había existido y siempre lo haría sin variar su masa ni su volumen. El principal sostén de esta teoría era el profesor Fred Hoyle quien conoce brevemente a Hawking. El gran maestro y el brillante pero ignoto estudiante se enfrascan en una breve discusión, a raiz de la sugerencia del segundo de que quizás el Universo podría haber tenido un comienzo. La respuesta de Hoyle es sorprendente: “La teoría de que el Universo tuviera un comienzo la llamé Big Bang porque es una caricatura de la ciencia. El papa apoyaría el Big Bang, porque si hubo un comienzo, antes del comienzo solo habría espacio para el Señor Todo Poderoso. La religión es el enemigo de la ciencia. Estamos en 1963 y Dios ha muerto. Aléjese de la caricatura del Big Bang son malas para usted”.

Si bien la respuesta de Hoyle podría calificarse de prejuiciosa, la teoría del estado estacionario se basaba en un modelo matemático que debía verificarse en sus consecuencias. Es decir no se basaba en juicios filosóficos, religiosos o sicológicos, sino matemáticos. Hawking destruye el modelo de Hoyle pues encuentra errores en los cálculos (memorable escena donde apenas puede manipular la tiza debido a su progresiva enfermedad) y anuncia su descubrimiento en una conferencia del mismo  Hoyle, lo que no lo ayuda a volverse muy popular entre los ámbitos más conservadores.

hawking writingPero una “tesis” debe generar una nueva teoría no destruir la preexistente. El proceso de creación de un modelo sustentable y matemático del Big Bang ocupa el resto del film y el director (Philip Martin) se las arregla para que lo vivamos con la intensidad de un poema sinfónico.

La película comienza en el año 1978, en una habitación de hotel en Estocolmo donde 2 físicos Arno Penzias y Robert Wilson, están siendo entrevistados acerca de su descubrimiento en la víspera de recibir el Premio Nobel de Física. El reportaje se va intercalando con la vida de Hawking, y en un crescendo emocional y comprensivo entedemos al final qué tienen que ver los premios nobel de 1978 con la teoría del Big Bang.

El film anuncia que si bien está basado en hechos reales tiene diálogos de ficción. No sé a cual pertenece el final, pero Stephen apoyado en su bastón, queda sólo mirando al cielo y dice “Can you hear me” (Puedes oirme).

HAWKING, PELÍCULA COMPLETA CON SUBTÍTULOS

Afortunadamente en YOUTUBE está la película completa:

https://www.youtube.com/watch?v=U_ytm34YVCU&spfreload=10

EN EL PRINCIPIO II – ORÍGENES

i-origins_nws2Se trata de un film estadounidense de producción independiente que se estrenó en el Festival de Cine de Sundance el 18 de enero de 2014. Recibió el Premio a la Mejor Película del Festival de Cine Fantástico de Sitges el 11 de octubre de 2014 e ignoro si se ha estrenado en salas en Argentina.

Los jóvenes actores me son totalmente desconocidos y recuerdo sólo el del protagonista Michel Pitt, porque pensé en un momento que podría estar relacionado con el célebre Brad Pitt. Pero no. Pitt interpreta aquí a un biólogo molecular que estudia la evolución del ojo humano. Obsesionado por fotografiar ojos, conoce a una joven en una fiesta de disfraces, a la que solo ve los ojos. Fascinado por ellos los fotografía una y otra vez. Se separan y luego se vuelven a encontrar luego de sucesos que oscilan entre el azar y la predestinación.  Se inicia una profunda relación amorosa, matizada por el amable “choque” entre una visión espiritual del mundo de ella y una científica de él.

Enfrascado en su laboratorio realiza mutaciones genéticas de gusanos para lograr un gusano sin ojos. Cuando le pregunta para qué hace eso, responde: Porque si lo logro habré demostrado que Dios no es necesario (Es decir demostraría por el camino inverso que los ojos, un órgano de extraordinaria complejidad, pueden ser producto de la evolución y mutación sin necesidad de un “Diseñador”).

Creo que esta definición de la personalidad “científica” es necesaria para el tejido dramático de la película, me resulta difícil entender que la causa de un científico sea demostrar la no existencia de Dios. Pero el drama necesita oponentes y una visión religiosa (trascendente) necesita un oponente “arreligioso”.

Una muerte trágica irrumpe en la trama del film. Varios años después Pitt descubrirá que en la India hay una persona con el mismo patrón de puntos de ojos que le habían fascinado en la fiesta. Eso era imposible. Un error. Se ve impulsado a viajar al otro lado del mundo para encontrarla. Allí en un contexto espiritual encontrará que aquella bella y poética frase “Los ojos son las ventanas del alma” no solo son una metáfora, sino una realidad comprobable y trascendente.

TRAILER DE LA PELÍCULA

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