22 DE NOVIEMBRE, DÍA DE LA MÚSICA, LUTERO Y CALVINO

LUTERO Y CALVINO Y LA MÚSICA

Lutero y Calvino compartían razones controversiales contra la Iglesia de Roma y su cabeza el Papa o mejor dicho la institución del papado. Al mismo tiempo mantuvieron divergencias teológicas importantes que no tendrán espacio en este artículo pero que de alguna manera se relacionan con sus posturas y reacciones frente a la música.

Es conocido el amor a la música que profesaba Lutero, como ejecutante del laud, cantor, autor y recopilador de himnos. De ese amor se deriva la importancia que le dio a la música y especialmente al canto en la nueva liturgia. Lutero editó el primer himnario para que el pueblo cantase y lo hiciese en su propio idioma.

Escribió también una Oda a la Música (ver De Lutero a Bach de este mismo blog) de ella extraigo estos versos:

Antes bien a Dios agrada más
Este que otro mundano placer
La obra del diablo destruye
Y de homicidios preserva.

Vedlo así en el rey David
Quien con su suave tañer
Calmó muchas veces la ira de Saúl
Y con su arpa se libró de la muerte.

Al corazón aquieta y prepara
Para oír de Dios la Palabra y verdad
Así lo confesó Eliseo
Al hallar al Espíritu tañendo.

En estas estrofas Lutero hace mención a 2 episodios del Antiguo Testamento.

El primero en 1 Samuel 16:23 “Y cuando el espíritu malo de parte de Dios venía sobre Saúl, David tomaba el arpa y tocaba con su mano; y Saúl tenía alivio y estaba mejor, y el espíritu malo se apartaba de él.”

El segundo en: 2 Reyes 3:14  Y Eliseo dijo: Vive Jehová de los ejércitos, en cuya presencia estoy, que si no tuviese respeto al rostro de Josafat rey de Judá, no te mirara a ti, ni te viera. 2 Reyes 3:15 Mas ahora traedme un tañedor. Y mientras el tañedor tocaba, la mano de Jehová vino sobre Eliseo.

Estas menciones no son casuales. responden a una controversia con los calvinistas que reprobaban la música instrumental en los cultos. Así se expresaba Calvino:

«La música instrumental no es más apta de ser adoptada en el culto público de la Iglesia cristiana que el incienso, el candelero, y las sombras de la ley de Moisés.
Los papistas, una imitación ridícula e insensible imitación de los judíos, emplearon órganos y tales otras locuras, por los cuales la Palabra y el culto de Dios han sido demasiado profanadas.»

Sin duda alguna, los instrumentos musicales apelan al oído y a las emociones de la humanidad. Son un don rico y bueno de parte de Dios para nuestro gozo y placer, ¿pero qué lugar, si es que existe, tienen los instrumentos musicales en el culto de Dios?
En resumen, ninguna mención es hecha del uso de instrumentos en el culto en el Nuevo Testamento. Ni Cristo ni Sus apóstoles avocaron por ello, ni fue una práctica en la Iglesia por casi 700 años después de Cristo. Después, en la reforma, para purificar el culto, los líderes piadosos echaron fuera los instrumentos en sus servicios del culto”.

Las afirmaciones de Calvino provenían por un lado de que los instrumentos musicales, especialmente la majestad del  órgano, junto con las imágenes habían sido herramientas eficaces para la construcción de un “relato” de poder y dominación emocional. El boato y la aparatosidad arquitectónica, visual y sonora de la Iglesia romana fueron  rechazados por igual por Calvino y por Lutero. Por otro lado los reformadores habían insistido en que sólo la Biblia (el Nuevo Testamento en el caso de Calvino) era el único texto que el creyente debía obedecer y del cual inferir su conducta terrenal y su compresión de Dios y su Creación. Esta posición podía llevarse a un extremo en el que lo que la Biblia no mencionaba también era malo. Si el texto no justificaba la presencia de los instrumentos en la adoración entonces debían ser rechazados. Y lo cierto es que, en el Nuevo Testamento,  no están.

Lutero enfrenta estos argumentos buscando episodios donde la música instrumental tenía un rol virtuoso y benefactor.

En el fondo eran contra argumentos, porque en esencia lo que movilizaba a Lutero era su amor por la música y una concepción ética de la misma, en un mundo donde lo laico y lo sagrado  no estaba tan definidamente dividos. Lutero termina afirmando: La música es hija del Cielo. Con esa frase sola podría haber conquistado mi corazón.

“La música gobierna al mundo, endulza las costumbres, consuela al hombre en la aflicción. Es hija del cielo. Es el más bello y el más glorioso don de Dios. Es una disciplina; es una educadora; hace a las gentes más dulces, más amables, más morales, más razonables… La Música es un maravilloso don de Dios y próximo a la Teología”. 

La Alemania (aunque en realidad no existía tal como hoy) luterana se llenó de música, el canto luterano derivó en el coral. Los pueblos se esforzaban por tener los mejores órganos, organistas, músicos y coros. Ese fue el caldo de cultivo donde se gestó la extraordinaria figura de Juan Sebastián Bach.

La música de Bach es espiritual más allá de que sea portadora de textos sagrados como en sus cantatas y oratorios. Hay en ella una síntesis única entre la emoción y la lógica, la estructura y lo inesperado, lo espiritual y lo mundano, el ritmo y la melodía, la tierra y el cielo. No por esto tengo una postura  “elitista” ni soy un fundamentalista de Bach. Creo que a Dios no le interesa la música que hacemos en el servicio y la adoración. Así como no predicamos, ni oramos para Dios, ni tomamos los sacramentos para satisfacer a Dios, la música es ante todo una bendición para nosotros mismos. Ella puede despertar las emociones más profundas, pero la música de Bach activa nuestra mente entera, o lo que es lo mismo para mi,  nuestro espíritu.

Sería feliz si algun día pudiese sentarme al órgano y tocar esta fuga en Sol con ritmo de danza (giga), polifonía, ritmo, gozo, destreza mancomunadas. Pienso que de poder hacerlo, en medio de la ejecución sería arrebatado como Elías a otra realidad. Entraría bailando una gloriosa Giga a las puertas del Cielo. Pero es “mi” sentimiento, mi camino, mi templo,  cada uno puede y debe buscar el propio.

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MY DANCING DAY: TEOLOGÍA EN UN VILLANCICO

TOMORROW SHALL BE MY DANCING DAY

Termina el 2013 y entre muchas cosas para agradecer (otras para olvidar, y otras para mejorar) la música me trajo un regalo navideño. Pude formar un sexteto vocal (Tallis Consort) y cantar villancicos a 4 voces, algunos viejos conocidos y otros nuevos para mí. Uno de ellos me fascinó por su melodía y la originalidad del texto:  el “carol” de origen inglés “Tomorrow shall be my dancing day” (Mañana será mi día de la danza). A continuacion linkeo una partitura del mismo que contiene las 3 primeras estrofas de las 11 que conforman el poema original.

Partitura: My Dancing Day   (Las partes solistas pueden alternarse y/o acompañar con instrumentos)

UNA VERSIÓN EN YOUTUBE

EL TEXTO Y SU TRADUCCIÓN

Este es el texto de las 3 estrofas incluídas en la partitura, con una traducción que puede cuestionarse, ya que la traducción literal pierde poesía y sentido.

Pueden leer el poema completo en:

http://en.wikipedia.org/wiki/Tomorrow_Shall_Be_My_Dancing_Day

Tomorrow shall be my dancing day;  (Mañana sera mi día de la danza)
I would my true love did so chance  (Me gustaría que mi verdadero amor pudiese)
To see the legend of my play, (Ver la leyenda de mi obra)
To call my true love to my dance; (Y llamar a mi verdadero amor a mi danza)

Chorus

Oh! Sing, my love, oh! my love, my love, my love, (Canta, oh mi amor)
This have I done for my true love. (Esto he hecho por mi verdadero amor)

Then was I born of a virgin pure, (Luego nací de una virgen pura)
Of her I took fleshly substance (De ella Tomé la substancia de la carne)
Thus was I knit to man’s nature (Así tejí mi naturaleza humana)
To call my true love to my dance. (Para llamar a mi verdadero amor a mi danza)

Chorus

In a manger laid, and wrapped I was (En un establo yaciente y envuelto estaba)
So very poor, this was my chance (Y muy pobre era mi oportunidad)
Between an ox and a silly poor ass (Entre un buey y un tonto y pobre asno)
To call my true love to my dance. (Para llamar a mi verdadero amor a mi danza)

MY DANCING DAY, MY TRUE LOVE

Uno de los aspectos originales y casi único de este villancico es que Jesús habla en primera persona, y su día de nacimiento es “his dancing day”, “su día de la danza”.  Como lo dice también en Wikipedia, conocí hace muchos años una bella canción “El Señor de la danza” donde también Jesús mismo describe los episodios cruciales de su vida (nacimiento, ministerio, muerte, resurrección) como una danza, que nunca tendrá final. Esta es la melodía que extraje del Himnario Canto y Fe (Editado por la IERP en el 2005)

maydancingday

TEXTO COMPLETO DE “EL SEÑOR DE LA DANZA”

MY TRUE LOVE

Volviendo al carol “My dancing day”, Jesús dice repetidamente “To call my true love to my dance” (Para llamar a mi verdadero amor a mi danza). ¿Quién es “su verdadero amor”?. En el contexto de la vida de Jesús, de sus palabras y de su acción, el “verdadero amor” es la humanidad. Así nos invita a cantar a todos “Oh sing, my love”  (Oh canta, mi amor) y nos llama a sumarnos a su “danza”.

TEJÍ MI NATURALEZA HUMANA

Es en la segunda estrofa donde poesía, candor y teología se fusionan. Jesús afirma que tomó de la virgen la substancia carnal y que así tejió su naturaleza humana. Esto es lo que llamaríamos “cristología descendente”, el Verbo se hizo carne. Jesús mismo está desarrollando esta transformación carnal como Dios preexistente. Ya desarrollé este tema en otra de mis entradas navideñas: El Niño ha nacido,  y ahora me cito a mi mismo.

ENCARNACIÓN – REENCARNACIÓN – SUSTANCIACION

Que Dios se haya hecho carne, podría se compartido por muchas religiones. El bahaismo una religión nueva, por ejemplo,  afirma que Dios se ha manifestado según la carne muchas veces y que Cristo es una de muchas manifestaciones de Dios a través de la historia humana. Esto me parece razonable, ¿Por qué Dios habría de esperar tanto tiempo para encarnarse?. ¿Qué pasó con los miles de años de  humanidad antes de Cristo? ¿No pudieron acceder a la salvación?

La idea dualista de un Espíritu Santo independiente de la carne que puede entrar y salir del cuerpo, es antigua como la religión. Pero en el caso de Cristo no solo se reclama la unicidad y la unigenitidad del Hijo, sino que se reclama la consustanciación.

Ya en las cartas de Pablo, encontramos la tensión generada por la encarnación, que en los primeros años del cristianismo generó dos corrientes que son recogidas por el apóstol. Según Mauro Pesce:

1) Dios se hace hombre, el Espíritu se encarna en el mismo momento de la concepción, y aun antes de nacer  Jesús posee una dignidad sobrenatural. Esta corriente es llamada “teología descendente”. Pablo parece expresar esta línea cuando dice en la carta a los Filipenses (2 v. 2-8), en un largo pasaje escrito en versos que parece un himno: “Haya pues en vosotros este sentir que hubo en Jesucristo, el cual estando en condición de Dios no se aferró avaramente a ser igual a Dios, sino que se vació él mismo, y tomó la condición de siervo hecho semejante a los hombres y estando en condición de hombre se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte y muerte de cruz”.

2) En cambio la otra corriente, llamada teología ascendente, Jesús nace como hombre y asciende a la condición divina por un acto sobrenatural. Dice Pablo en la carta a los Romanos (1 v.2-3): “Acerca de su Hijo, que nació de la estirpe de David según la carne, establecido Hijo de Dios en poder conforme al Espíritu de santidad por la resurrección entre los muertos.”

ASCENSO Y DESCENSO

Un artículo profundo y denso sobre cristología ascendente y descendente del teólogo Luis Armendáriz puede ser leído en  http://www.seleccionesdeteologia.net/selecciones/llib/vol33/129/129_armendariz.pdf

Reconozco que los teólogos desarrollan un lenguaje que se nos hace difícil seguir, pero en el prólogo del artículo extraemos este texto:  Sin renunciar a los datos provenientes de estos distintos planteamientos, el autor del presente artículo hace una amplia y rigurosa revisión de los dos enfoques de la cristología: uno “desde arriba”, que toma como punto de partida el “Cristo de la fe” y otro “desde abajo”, que arranca del “Jesús histórico”, para ascender paso a paso a lo que él es para el cristiano. El autor concluye que las dos perspectivas se necesitan y se implican mutuamente y que Juntas pueden contribuir a dar una respuesta a los retos que tanto la mentalidad postmoderna como el  retorno de lo sagrado plantea hoy a la cristología.

En término de canciones, “My dancing day” sigue una línea claramente descendente, llena de encanto y poesía, mientras que “The Lord od Dance” sigue una línea ascendente, donde Jesús va construyendo su vida en etapas, siguiendo el ritmo de  una danza que queda abierta. En ambas se nos invita a la danza y como así como dice Armendáriz en su artículo ambas líneas no son excluyentes sino complementarias.

Mi interpretación es que  esto es así porque ambas son productos de la mente y la necesidad humana. Es el hombre que enfrentado a la necesidad de definirse en el mundo se eleva para crear utopías (en el sentido positivo) de ideales, justicia, trascendencia y etenidad. Y es el hombre, una vez que conquista o cree conquistar esta realidad espiritual extramundo, quien la vuelve al mundo, a sus problemáticas concretas. Es el hombre que en su necesidad de Justicia y Amor descubre que Dios es amor y nos ama (My true love) y luego vuelve ese amor a la humanidad y nos invita a cantar “Oh Sing, my love”.

Es el hombre que sube y construye la satisfacción de su necesidad espiritual escrita en sus genes y luego desciende para aplicarla. En ese sentido el Evangelio de Juan es claramente descendente, desecha todo el relato del nacimiento y sale con los tapones de punta afirmando: “El Verbo se hizo carne”, en una clara confrontación con quienes legítimamente no creían en esa consustanciación de Dios con la carne y buceaban en caminos alternativos. El peligro de las tendencias descendentes es su verticalidad. Contruido ya el “cielo y sus mandamientos” solo resta bajar la línea. Hay cierto autoritarismo en los juanistas quienes escriben ya pasado un siglo de hecho de Cristo y han tenido tiempo para madurar su cielo y sus referentes. Poco lugar queda para el disenso o el cuestionamiento.

Las religiones están en constante peligro de adoptar exclusivamente la línea descendente, cuando olvidan que ellos o sus antepasados construyeron hacia arriba. Recordar la línea ascendente nos hace tolerantes, comprensivos y podemos ver en nosotros mismos los errores que atribuimos a los otros, así como en ellos las virtudes que vemos en nosotros mismos. En caso contrario el fanatismo y la violencia física o conceptual están a la vuelta de la esquina.

REPORTAJE A UN LEFEBVRIANO

Como ejemplo trascribo parte de un reportaje hecho al  padre Cristian Bouchacourt, Superior de la Fraternidad Pio X luego de un bochornoso incidente en el que miembros o simpatizantes de la orden interrumpieron una ceremonia interreligiosa en la Catedral de Buenos Aires.

-¿Cuál es la relación que debe mantener la Iglesia con otras confesiones cristianas, o con los que no creen, según la Fraternidad?

-El que no cree en Dios tiene un peligro para su alma. Nosotros dijimos que no existe la libertad religiosa. El Concilio puso la conciencia por encima de la Verdad. Nuestro deseo es que un judío, un musulmán, un evangelista, un protestante se acerquen a la religión católica, que es el depósito de la Verdad.

-En un párrafo del libro “Del ecumenismo a la apostasía silenciosa: 25 años de Pontificado”, editado por la Fraternidad, se menciona que el ecumenismo “no lleva la marca de Cristo” sino la del diablo. ¿Es así?

-El ecumenismo incide para que la gente abandone los dogmas, la moral católica. La iglesia protestante es muy liberal respecto a la moral y a la doctrina más todavía. Y la gente piensa, poco a poco, “no importa tanto la Iglesia católica, sólo hay que tener un buen corazón”. Pero no. Eso no es suficiente. Hay que vivir la fe católica.

 ¿No es enriquecedor el diálogo con el otro?

-Hay que diferenciar las personas de las otras religiones. La unión podría hacerse en la Verdad y la Verdad es la Iglesia católica. Nosotros debemos convencer a los otros, con paciencia, con caridad, de manera pacífica. No pertenecer a la Iglesia católica es un riesgo para el alma.

LAS LLAVES DEL REINO

Estas afirmaciones son para mí chocantes, aunque no sorpresivas. Por supuesto que gran parte del catolicismo (el Papa incluido) rechazaría estas afirmaciones, pero en el fondo ¿no será una diferencia de matiz, o de política?, porque después de todo la Iglesia de Roma sigue afirmando que Dios les legó (a ellos y sólo a ellos) las Llaves de Reino. Ni qué decir cuando unos afirman que Dios le dictó las leyes a su profeta. Sólo queda el camino descendente, sólo autoritarismo y eventualmente violencia.

OH SING MY LOVE

Por eso me siento más cerca de Dios cantando, y que un mismo canto pueda tener diversas versiones, todas válidas, todas bellas, todas espirituales, todas trascendentes, es una metáfora de respeto en la diversidad. Ésta es una versión del carol “My Dancing Day” del compositor John Gardner, muy inspirada, cantada por el King`s Choir College con una hermosa participacion del órgano. Pese a todo reconozco que la primera versión, que fue la que hicimos con el sexteto efímero Tallis Consort, es más … más bailable. :=)

Sing, oh! my love, oh! my love, my love, my love,

This have I done for my true love.

Y eso hicimos en esta Navidad. Amén.

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22 DE NOVIEMBRE: DÍA DE LA MÚSICA

HIJA DEL CIELO

“La música gobierna al mundo, endulza las costumbres, consuela al hombre en la aflicción. Es hija del cielo. Es el más bello y el más glorioso don de Dios. Es una disciplina; es una educadora; hace a las gentes más dulces, más amables, más morales, más razonables … La Música es un maravilloso don de Dios y próximo a la Teología. No renunciaría a mis escasos conocimientos musicales, salvo por razones de fuerza mayor…la juventud debería ser enseñada en el arte de la Música…ya que hace a la gente más habilidosa…Ciertamente me gustaría alabar la Música con todo mi corazón, como el excelente don de Dios que es y recomendárselo a todos…”.

Martín Lutero

Qué hermosa definción la de Lutero: hija del Cielo. Mucho se podría hablar de la relación entre la música y la religión, y no hay duda de que con modalidades diferentes, con su funcionalidad, con su carga emocional, la música es parte de la religión. Estoy agradecido a la música porque ella me ha hecho más humano, me ha hecho viajar por el tiempo, por el espacio, por las mentes de los grandes compositores, ha despertado la emoción, la alegría, la reflexión y la empatía con los grandes temas existenciales. Mi mejor agradecimiento está en estos versos que alguna vez he escrito inspirado por la música:

Almas gemelas
Dejen que el sonido
Las envuelva
Que el canto sagrado
Las posea.

Floto en el espacio
Bendecido por la música
Sin cuerpo,
Sin prisas,
Veo, sin ver
Canto, sin cantar.

Suspendido, siento
Inexplicable sentimiento
Como si Dios mismo
Me mirara a los ojos.
Y me dijera
No llores,
El paraíso
nace en la Tierra.

Hoy repito esas palabras y sentimientos escuchando este bellísimo “Himno de la Tarde” del compositor inglés Henry Purcell (1659 – 1695). Como toda obra cuya música nos eleva, y despierta empatía con su texto, su esencia es universal. Ese “atardecer” no es más que el ocaso de nuestra vida, es el temor de la noche, el clamor de la seguridad ante lo desconocido. Y la música es una bendición que nos alienta a elevar nuestro canto y expresar nuestra alabanza y gratitud por la “misericordia que prolonga nuestros días”.  Quizás Purcell que murió a lso 36 años, en la flor de su talento creativo, presentía su “atardecer” y desde su talento y corazón nos regaló esta pieza maravillosa, que he ilustrado con imágenes y subtitulado para que todos podamos penetrar el sentido que le dio su autor, en esa perfecta armonía de poesía y sonido .

HIMNO DEL ATARDECER (HENRY PURCELL)

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► NUN DANKET ALLE GOT – DE LUTERO A BACH

“DIOS ES SOL Y ESCUDO” – CANTATA PARA EL DÍA DE LA REFORMA

En 1725 Bach escribió la cantata “Dios es sol y escudo” para celebrar el Día de la Reforma. La cantata fue ejecutada por primera vez el 31 de octubre de ese año (Recordemos que un 31 de octubre de 1517 Lutero dio a conocer sus 95 tesis protestando contra las indulgencias). La cantata es maravillosa y termina con la primera estrofa del himno Nun Danket alle Gott (Ahora demos todos gracias a Dios) . Los instrumentos: cuerdas, trompetas, cornos, timbales marcan el pulso del devenir, mientras el coro eleva su canto de gratitud.

DE LUTERO A BACH

Es el título de un bello y pequeño libro del musicólogo checo Paul Nettl, que me obsequiara hace muchos años mi amiga Edith (aunque quizás solo me lo haya prestado :=). La versión castellana fue editada por la desaparecida Editorial Evangélica “La Aurora”.  En su prólogo leemos “Durante la Edad Media, el genio de la música tenía las alas cortadas. Con la Reforma vino un estupendo renacer de la música. La filosofía reformista influyó todas las fases de la música eclesiástica y cambió el curso general del desarrollo musical. La unión del misticismo medieval con la nueva y vigorosa corriente del pietismo se consumó finalmente en la exquisita música de Juan Sebastián Bach, genio musical y luterano”.

El título del libro no solo alude a una linea histórica de compositores y estilos, sino que expresa la necesaria vinculación entre el surgimiento de una figura excepcional como Bach y el amor a la música que expresó Martín Lutero en su vida y en su actividad reformista. A diferencia de otros movimientos reformadores como el de Calvino, Lutero imprimió un impulso continuo y fervoroso al rol de la música en la liturgia y en la vida del cristiano. En otras palabras no pudo gestarse un Bach sin el contexto litúrgico musical y la teología de la gracia de Dios que Lutero impregnó a su Reforma.

LA GUERRA DE LOS TREINTA AÑOS

Históricamente  entre Lutero y  Bach pasaron poco menos de 2 siglos, un interregno plagado de conflictos religiosos y políticos de inimaginable crueldad. Entre 1618 y 1648 se desarrolló la denominada Guerra de los Treinta años,  un conflicto en el que intervinieron la mayoría de las grandes potencias europeas, con la salvedad de que en ese entonces el mapa de las naciones era distinto al actual, no existía Alemania como una nación por ejemplo. Aunque inicialmente se trató de un conflicto religioso entre estados partidarios de la reforma y la contrarreforma dentro del propio Sacro Imperio Romano Germánico, la intervención paulatina de las distintas potencias europeas gradualmente convirtió el conflicto en una guerra general por toda Europa, más que nada por razones geopolíticas y económicas. Los más afectados por la destrucción fueron los principados alemanes y en menor medida los Países Bajos y el norte de  Italia.

Aun reconociendo el poder de los intereses seculares en todo conflicto, lo cierto es que durante el primer siglo después de la Reforma el odio entre católicos y reformistas fue una realidad creciente. Es que cuando una religión o un partido político afirma “YO soy EL camino”, es inevitable que se genere violencia.

MARTIN RINCKART

Rinckart-Martin-01Como suele sucede en guerras prolongadas, a la destrucción del hombre por el hombre se sumó la hambruna y la peste que hicieron estragos en las poblaciones. En este marco de horror aparece en la historia de la música litúrgica la figura del pastor luterano Martin Rinckart. Hijo de un pobre calderero, nació en la ciudad de Eilenburg, al norte de Sajonia, en abril de 1586. A fuerza de trabajo y talento musical se abrió paso en la Universidad de Leipzig como estudiante de teología, donde fue finalmente ordenado. Luego de diferentes cargos, en 1617  volvió a su ciudad natal como ministro, para ser testigo del inicio de la Guerra de los Treinta años, que lo acompañó todo su ministerio, ya que murió un año después de su finalización. Durante el prolongado conflicto estuvo  siempre junto a su congregación, ayudando en todo lo posible bajo toda clase de calamidades. Tuvo que soportar el acuartelamiento de soldados en su propia casa, y sufrió saqueos frecuentes de su pequeña provisión de  cereales y enseres domésticos. En 1637 una severa plaga azotó la ciudad, que estaba repleta de refugiados hambrientos. La mortandad fue terrible, solo ese año fallecieron 8000 personas. Martin fue el único ministro que sobrevivió a la peste. Tuvo que multiplicar sus esfuerzos para asistir a los enfermos y a los muertos. Condujo más de 4000 funerales ese año, incluyendo el de su propia esposa.

Eilenburg hoy

Eilenburg hoy

Durante este tiempo fue un prolífico escritor de himnos, de los cuales el más conocido y que ha resistido el paso del tiempo es “Nun danket alle Gott” (Ahora demos todos gracias a Dios). Aunque se desconoce la fecha de su creación, se sabe que fue cantado con entusiasmo en 1648 cuando se firmó la paz de Westfalia. Conocer el contexto histórico y las vivencias del autor nos hace valorar con justicia el valor de cantar gratitud a Dios en medio de tanto sufrimiento.

EL ECLESIÁSTICO

Rinckart se basó en un texto del Libro Eclesiástico (no confundir con el Eclesiastés), uno de los libros denominados “deuterocanónicos” (segundo canon), que son textos correspondientes al período del Antiguo Testamento, que no son aceptados por los protestantes, pero figuran en las Biblias católicas y ortodoxas. El Eclesiástico es un libro de enseñanzas morales y en ese sentido se asemeja al libro de los Proverbios. Aunque los luteranos rechazaron estos libros, consideraban al Eclesiástico como un libro de provecho y seguramente Rinckart se habrá sentido conmovido por estos versículos:

50:22 Y ahora bendigan al Dios del universo que hace grandes cosas por todas partes, al que nos exaltó desde el seno materno y nos trató según su misericordia.
50:23 Que él nos dé la alegría del corazón, y conceda la paz en nuestros días, a Israel, por los siglos de los siglos.
50:24 Que su misericordia permanezca fielmente con nosotros y que nos libre en nuestros días.

EL TEXTO DE “NUN DANKET ALLE GOTT”

Nun danket alle Gott
Mit Herzen, Mund und Händen,
Der grosse Dinge tut
Ans uns und allen Enden;
Der uns an Leib und Seel
Von früher Kindheit an
Unzählig viel zu gut
Bis hieher hat getan.
Dad todos, gracias a Dios
con el corazón, los labios y las manos,
pues grandes cosas
nos ha dado siempre,
y desde el materno vientre,
desde la niñez y aún ahora
innumerables bienes
nos ha concedido.
Der ewig reiche Gott
Woll uns in unserm Leben
Ein Immer fröhlich Herz
Und edlen Frieden geben,
Und uns in seiner Gnad
Erhalten fort und fort
Und uns aus aller Not
Erlösen hier und dort.
Dios, siempre generoso,
ha querido darnos en nuestra vida
un corazón siempre alegre
y la noble paz,
y en su gracia
nos ha guardado
y de todas las angustias
nos libra aquí y allá.
Lob, Ehr und Preis sei Gott,
Dem Vater und dem Sohne
Und dem, der beiden gleich
Im höchsten Himmelsthrone,
Dem dreimal einen Gott,
Wie er ursprünglich war
Und ist und bleiben wird
Jetzund und im
Gloria, honor y alabanza
al Padre como al Hijo
y al que a ellos es igual
en el alto trono celestial,
al uno y trino Dios,
que era en el principio
y es y seguirá siendo
ahora y por siempre.

LA MÚSICA DE “NUN DANKET ALLE GOTT”

La melodía de este gran himno es atribuida a Johann Crüger, aunque no hay certeza del hecho. Nació en 1598 en Prusia y en 1620 lo encontramos estudiando teología en la Universidad de Wit­ten­berg (otra vez Lutero). En 1622, fue nombrado or­gan­ista de la Iglesia de San Nicolás en Berlín. Compuso numerosas melodías para himnos como “Jesús amado cuál es tu delito”,  asimismo obras sacras para coro e instrumentos.  Fue también musicólogo y escribió sobre la teoría y práctica de la música.  In 1640, ed­itó un importante himnario, titulado Práctica de  la Piedad en la Canción. En él se incluía por primera vez el texto de Martin Rinckart.

Partitura del himno a 4 voces con el texto original NUN DANKET ALLE GOTTJCruger

DE RINCKART A BACH

El himno fue inspiración para notables músicos como Buxtehude y Pahelbel. En cuanto a Bach escribió una cantata completa sobre el tema del himno, conformada por 3 secciones, una por cada estrofa. La melodía del coral, se escucha inmutable sobre el devenir de las voces polifónicas y los preciosos instrumentos. La gratitud inconmovible sobre los conflictos de la existencia.

NOW THANK WE ALL, OUR GOD

En 1856 fue traducido al inglés por Catherine Winkworth, quien creía que la melodía había sido compuesta por el mismo Rinckart. En inglés se transformó en ” Now thank, we all our God”

Now thank we all our God, with heart and hands and voices,
Who wondrous things has done, in Whom this world rejoices;
Who from our mothers’ arms has blessed us on our way
With countless gifts of love, and still is ours today. 

Escuchemos la hermosa versión del Coro del Tabernáculo Mormón, aunque el estilo de la  introducción orquestal podría discutirse:

PRELUDIO CORAL “NUN DANKET ALLE GOTT”

Para los amantes del órgano, este es un maravilloso preludio sobre el coral de Rinckart y Crüger, de Juan S. Bach.

 

Acá puedes bajar la partitura: bach-johann-sebastian-nun-danket-alle gott

Un verdadero desafío para la mano izquierda que tiene que tocar la 2 voces intermedias.

NUN DANKET EN CASTELLANO

En los  himnarios Cántico nuevo y en Canto y Fe, tenemos una versión en castellano del himno. Es una adaptación de Federico Fliedner que obligado por la métrica tradujo el primer verso como “De Boca y corazón a nuestro Dios cantemos”, y más allá que algunos afirman que un simpatizante de River Plate no podría cantarlo :=), lo cierto es que el texto castellano ha perdido algo de su belleza y ternura original.

Para cantarlo a 4 voces:

nun danket001

nun danket002

¿PARA QUIÉN CANTO YO ENTONCES?

Cuando lo cantes recuerda las circunstancias en que fue escrito. Entenderás mejor el sentido liberador del texto y del canto, porque cantar a Dios no es para beneficio de Dios, no es para agradarle,  sino para el bien de nuestra propia alma, de nuestro propio corazón, en la salud y en la enfermedad. Que así sea.

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► DIOS NO ES NECESARIO

DIOS NO ES NECESARIO:  ENTRE LA CIENCIA Y LA RELIGIÓN

A raíz de mi último post, sobre como la necesidad condiciona la fe en lo divino, me puse en contacto a través de uno de mis lectores con la problemática existente (real o imaginaria) entre ciencia y religión. Allí pude leer una colección de frases de hombres de ciencia afirmando la existencia de Dios y el valor de la fe.

Las religiones organizadas tienen un vasto poder de comunicación y si bien ya no hay Inquisición, sí hay instituciones que “vigilan” los avances de la ciencia y acomodan los resultados de las investigaciones, casi siempre temporales, a las necesidades de la doctrina, sobre todo la más crucial: la existencia de Dios. Llamaré a estos actores, los sacerdotes de la ciencia, en adelante los SACI.

EL ESPÍRITU RELIGIOSO EN EL HOMBRE

En mi anterior entrada, afirmaba que el espíritu religioso del hombre, entendido como la necesidad de conectarse (religare) con algo que trascienda la realidad física y causal, era innato e incluso una consecuencia de la selección natural. Asimismo que las religiones son respuestas institucionalizadas a ese espíritu, pero no las únicas vías, ya que le espíritu puede canalizarse a través del Arte, la Música, la Ciencia, el Servicio, la Filosofía, etc.

RELIVOLUCIÓN

RELIVOLUCIÓN

No es incompatible entonces que un científico pueda ser un “hombre religioso” aunque no practique una “religión” ni confiese una fe en un ser divino, porque el espíritu religioso puede manifestarse a través del conocimiento, en particular del conocimiento abstracto matemático,  es decir de aquel que enfrenta una realidad que no es posible experimentar en forma directa, como podría ser el conocimiento del Universo.

La inversa no es posible, los SACI no pueden ser científicos, pues intentarán acomodar la experiencia y el conocimiento a la doctrina.

CREACIONISMO.COM

Podemos encontrar en Internet muchos sitios con frases de hombres de ciencia que avalan la existencia de Dios y/o el valor de la fe. Entre esos sitios están frecuentemente los dependientes de Universidades religiosas.

Por ejemplo en http://www.fluvium.org/textos/cultura/cul67.htm , encontramos:

Isaac NEWTON: «Lo que sabemos es una gota, lo que ignoramos, un inmenso océano. La admirable disposición y armonía del universo no ha podido salir sino del plan de un Ser omnisciente y omnipotente».

Sir Fred HOYLE: (gran astrónomo y matemático) «El universo de las galaxias se dilata, y se crea continuamente en el espacio nueva materia para mantener constante la densidad media del universo, y esto exige la existencia de un Creador».

Albert  EINSTEIN: «A todo investigador profundo de la naturaleza no puede menos de sobrecogerle una especie de sentimiento religioso, porque le es imposible concebir que haya sido él el primero en haber visto las relaciones delicadísimas que contempla. A través del universo incomprensible se manifiesta una Inteligencia superior infinita».

Parece que a los SACI no les basta el testimonio de los apóstoles, los santos, los pastores, los teólogos y los hombres de fe. Necesitan sumar también a los hombres de ciencia. No es extraño que hace 50 años, confesarse “ateo” era casi un delito que podía tener consecuencias sociales y económicas, especialmente en los países teocráticos o dominados por el conservadurismo religioso, como los EEUU, por ejemplo.

En algunos casos incluso es falaz la forma en que se contrapone el sentir religioso con el pensamiento científico. La ciencia no es enemiga de la religión. No se propone destruir la religión ni la fe en lo trascendente o divino. Pero sucede que las religiones han tratado de explicar eventos naturales desde la creación del universo hasta el funcionamiento del cuerpo. Y cuando la ciencia descubre un hecho que contradice los “relatos” religiosos, éstos se sienten amenazados, porque si el “libro sagrado” dice algo que no es exacto, quizás todo lo demás pueda ser sospechado de inexacto.

METODOS

EINSTEIN Y DIOS

En mi anterior post me había referido a la religiosidad de Einstein, y por cierto que muchos SACI (al menos occidentales) les encanta citar a Einstein. Quizás porque su condición de genio de la ciencia avala con mayor certeza su pensamiento… Si un sacerdote afirma la existencia de Dios, no tiene el mismo valor porque después de todo es su formación la que habla, cuando no su mismo interés. Diríamos que es una afirmación interesada. Pero, si lo dice Einstein…

El problema es que muchos de estas frases no se entienden cabalmente cuando se las extrae del contexto en que fueron dichas, o de la totalidad del pensamiento del autor. Einstein afirma la existencia de Dios, pero no tiene nada que ver con el Dios judeo cristiano. Así afirma en una de sus cartas:

“La palabra Dios no es más que la expresión y el fruto de la debilidad humana, y la Biblia, una colección de honorables leyendas primitivas, las cuales, no obstante, son bastante pueriles”. [1]

“Para mí, la religión judía, como las demás, es una encarnación de las supersticiones más infantiles. Y el pueblo judío, al que estoy contento de pertenecer y con el que tengo una profunda afinidad, no es diferente del resto” 1

“Con respecto a Dios, no puedo aceptar ningún concepto basado en la autoridad de la Iglesia. Desde que tengo uso de razón me ha molestado el adoctrinamiento de las masas. No creo en el miedo a la vida, en el miedo a la muerte, en la fe ciega. No puedo demostrar que no haya un Dios personal, pero si hablara de él, mentiría. No creo en el Dios de la teología, en el Dios de que premia el bien y castiga el mal. Mi Dios creó las leyes que se encargan de eso. Su universo no está gobernado por quimeras, sino por leyes inmutables.”[2]

[1] Carta al filósofo Eric Gutkind (3 de enero de 1954)

[2] Cien años de relatividad, Robinson, Andrew (2010)

Einstein milagro

“DIOS NO PUEDE JUGAR A LOS DADOS”

Esta frase de Einstein, es una de las favoritas de los SACI. Un amigo me la expuso como un argumento a favor de la existencia de Dios. Pero esta frase no fue dicha como un argumento teológico, sino como parte de una controversia científica. Einstein, pese a toda su revolucionaria teoría de la relatividad, era un físico clásico, estaba convencido de que el Universo era una creación racional y que la mente humana podía penetrar sus secretos y que ese orden se expresaba a la perfección a través de la matemática. Es ese orden el que permite calcular con exactitud el movimiento de los planetas, de los satélites, aviones, proyectiles, las ondas, el electromagnetismo, la relatividad del espacio tiempo. Pero existía un universo que se resistía a ser dominado por leyes deterministas. Era el universo del átomo. Todos los intentos para matematizar la estructura del átomo fracasaron hasta que en 1925

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el físico alemán Werner Heisenberg, enuncia su revolucionario Principio de Incertidumbre, que básicamente afirma que no es posible tal determinación exacta, no por una falla de los sistemas de medición o cálculo, sino por una limitación de la naturaleza de las partículas atómicas. En el interior de un átomo no existe la certeza, sino la incertidumbre o matemáticamente hablando la probabilidad. Podía calcularse la probabilidad de que el electrón estuviese en una posición del espacio, pero nunca la posición exacta.

Einstein reacciona contra este principio porque violaba los principios de la física determinista y lanza su famosa frase: “Dios no puede jugar a los dados”, es decir Dios no puede admitir que en una parte del Universo exista la incertidumbre (o sea la probabilidad).

Siempre me ha llamado la atención este argumento de Einstein, después de todo era un genio de la física, podría haber dado un argumento científico.  Creo que Einstein reacciona así porque no tenía argumentos científicos y él, como los SACI, veía amenazado su sistema de conocimientos o creencias y por lo tanto su poder y ascendencia sobre los demás.

Pero Heisenberg tenía razón, y desarrolló la mecánica cuántica o mecánica probabilística que le valió el premio Nobel en 1932. Hasta hoy el universo cósmico se rige por las leyes de la relatividad y el atómico por la mecánica cuántica.

Parecía que Dios sí podía jugar a los dados después de todo, al menos en el nivel sub atómico. Claro que a los SACI  la incertidumbre no les cayó muy bien. Era preferible un universo organizado como testimonio de un creador inteligente a  uno desordenado, caprichoso e imprevisible.

Yo amo la incertidumbre, porque aunque incertidumbre tiene mala prensa, también puede ser positiva. Ante una enfermedad, por más grave que sea,  existe la probabilidad de curarse. Un milagro no sería más que el cumplimiento de una probabilidad improbable. Curarse de un cáncer, no es imposible, quizás pueda ser improbable, pero nunca imposible, el milagro siempre puede ocurrir, y entonces Dios no es necesario, a menos que mi creencia necesite fundarse en Dios por razones emocionales.

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EL GRAN DISEÑO

Paradójicamente  el progreso de la ciencia en el conocimiento del Universo, ha dado argumentaciones fuertes a los SACI, para que la ciencia se ponga de parte de Dios (por así decirlo). La teoría del BIG BANG y la determinación de variables físicas que determinan la posibilidad de la existencia de la vida, han reforzado la idea de que el Universo es  producto de un diseño, no del azar,  y si hay diseño tiene que haber diseñador. En EEUU esta teoría SACI toma el nombre de Diseño Inteligente y como la Constitución de ese país prohíbe la enseñanza de la religión en las escuelas, se enseña el DI con la idea no manifiesta pero implícita de que el Diseñador es Dios.

STEPHEN HAWKINS

Es siempre impactante ver y escuchar al célebre astro físico Stephen Hawking, nacido en Oxford en 1942. No me es posible abstraerme de su condición física. Afectado por una rara y cruel enfermedad yace postrado en una silla de ruedas, casi totalmente paralizado, comunicándose a través de un sintetizador de voz manipulado a través de una computadora.  Su cerebro atrapado en ese cuerpo casi inerme, sin embargo funciona en forma extraordinaria y su mente parece agigantarse en esta condición. Pero seríamos injustos si no valorásemos el contenido de su trabajo y sus descubrimientos por sí mismos. En 2011 publicó con la colaboración del físico Leonardo Mlodinov el libro El Gran Diseño, que leí a fines del año pasado. No soy un físico, pero pude seguir y dar significado a gran parte del contenido, gracias entre otras cosas a que los autores tienen la destreza de exponer temas complicados con claridad y con un sentido de divulgación. En sus 8 capítulos, el libro recorre los hitos de la física y la astronomía desde la segunda mitad del  siglo XX hasta la fecha.

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En el capítulo 7, que lleva el sugestivo título de “El Milagro aparente”, detallan los argumentos que sostienen a los teóricos del Diseño inteligente. Mientras que en el capítulo 8 (final del libro) titulado “El gran Diseño”, dan los argumentos que contrarrestan a los SACI sostenedores del Diseño Inteligente.

La frase de Hawkins, “Dios no es necesario” es de este capítulo y en este contexto significa que no es necesaria la presencia de un Diseñador para explicar el origen del Universo. Al parecer esta frase le valió un sinnúmero de ataques verbales y sus ideas fueron incluso ridiculizadas. Los ataques fueron tan serios que Hawkins se vio forzado a aclarar: “Yo no dije que Dios no existe, sino que no era necesario para explicar el origen del Universo”.  Hawking piensa como un científico. Como expusiera antes, la ciencia no busca derribar a Dios, pero tampoco acomoda los descubrimientos y teorías para satisfacer la necesidad de Dios.

Aunque la confrontación es inevitable, en lo personal me parece “surrealista” que la existencia de Dios necesite de teorías científicas, aunque claro los SACI parecen opinar lo contrario y es para ellos de vida o muerte que Dios haya creado el Universo.

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CIENCIA Y RELIGIÓN

El conflicto entre el creacionismo y el evolucionismo tiene muchas facetas y aunque no estamos en época de la Inquisición, se torna a veces áspero al menos en lo dialéctico. Hawking no lo elude y a menudo se refiere a él en forma humorística o sarcástica. De hecho en El Gran Diseño, frecuentemente menciona pasajes de textos religiosos sobre la Creación, a veces en forma confrontativa, otras como complemento a sus argumentos. En abril del presente año dió una conferencia y un artículo aparecido en el sitio Space.com dice sobre ella:  Stephen Hawking triunfó esta semana en Pasadena (cerca de los Los ángeles) al impartir una conferencia sobre El origen del universo en el Instituto de Tecnología de California (Caltech). Mucha gente hizo cola durante 12 horas para lograr entrar. Y el célebre físico británico fue contundente: “Nuestro universo no necesitó ninguna ayuda divina para formarse”, según informa Space.com. Abordó cuestiones fundamentales como “¿Por qué estamos aquí?” y recordó que mucha gente todavía busca una solución divina para contrarrestar las teorías de los físicos curiosos que investigan el cosmos. “¿Qué estaba haciendo Dios antes de la divina creación? ¿Estaba preparando el infierno para la gente que hiciese tales preguntas?”, bromeó. 
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EL GRAN DISEÑO: EL MILAGRO APARENTE

En el capítulo 7 de “El gran diseño”, titulado “El milagro aparente” Hawking y Mlodinow describen los hechos sobre la historia y composición del Universo y la existencia de vida dentro de él, que dan sustento al Diseño Inteligente y por esa vía a la afirmación de la existencia de un Dios creador. Acá pueden leer el capítulo completo: STEPHEN HAWKING Y EL MILAGRO APARENTE (mi agradecimiento a mi hijo Nicolás que lo trascribió.)  El texto no tiene desperdicio, pero haciendo un síntesis:
Los autores definen como  “principios antrópicos”  a aquellos argumentos que se basan en la idea de que el Universo fue creado con el fin de alojarnos en él. Diferencian 2 tipos de argumentos:  1) Los principios antrópicos débiles o ambientales  y  2) Los principios antrópicos fuertes o el ajuste fino.

PRINCIPIOS ANTRÓPICOS DÉBILES

Los primeros se refieren a la particular composición de nuestro sistema solar y la ubicación de la Tierra en él. Entre ellos se encuentra la distancia existente entre la Tierra y su estrella, el Sol, así como la particular masa del mismo, cuya consecuencia es un rango de temperatura que posibilita la existencia de agua.
La franja celeste muestra la zona del espacio habitable para diferentes masas solares. En el caso de nuestro Sol, solo la Tierra está en esta zona.”
Otro factor ambiental es la curvatura de la trayectoria de la Tierra alrededor del Sol, que es ligeramente elíptica (excentricidad del 2 %) o sea prácticamente circular. Si el grado de excentricidad fuese algo mayor, la órbita sería una elipse más alargada y  resultaría que en el punto de máxima distancia, la temperatura sería demasiado fría y el agua se congelaría. A su vez en el punto de mayor aproximación, el calor sería demasiado elevado y tampoco sería factible la vida en el planeta.
Una excentricidad del 2% como la de la Tierra, implica variaciones de temperatura moderadas entre los puntos de mayor y menor proximidad al Sol.

Una excentricidad del 2% como la de la Tierra, implica variaciones de temperatura moderadas entre los puntos de mayor y menor proximidad al Sol.

 Pero una excentricidad elevada como la de Mercurio (20%), implica variaciones de temperatura extremas que harían imposible la vida.

Pero una excentricidad elevada como la de Mercurio (20%), implica variaciones de temperatura extremas que harían imposible la vida.

Dice Hawking al respecto: Nuestro sistema solar tiene otras propiedades <<afortunadas>> sin las cuales nunca habrían de podido desarrollarse formas sofisticadas de vida. Por ejemplo, las leyes de Newton permiten que las órbitas planetarias sean círculos o elipses, que son círculos alargados, más anchos en un eje y más estrechos en otro. El grado de deformación de una elipse viene descrito por lo que se denomina su excentricidad, un número entre cero y uno. Una excentricidad vecina a cero significa que la figura se parece mucho a un círculo en tanto que una excentricidad próxima a uno significa que la figura está muy aplanada. Kepler estaba trastornado por la idea de que los planetas no se mueven en círculos perfectos, pero la órbita de la Tierra tiene una excentricidad de tan solo un 2 por 100, lo que significa que es casi circular. Como veremos, eso es un gran golpe de suerte.” “De hecho, si la excentricidad de la órbita de la Tierra fuera próxima a la unidad, los océanos, hervirían cuando alcanzáramos el punto más próximo al Sol y se congelarían cuando alcanzásemos el punto más lejano, lo cual haría que ni las vacaciones de invierno ni las de verano fueran demasiado agradables. Excentricidades orbitales grandes no conducen a la vida, de manera que hemos sido afortunados de tener un planeta cuya excentricidad orbital sea próxima a cero”.

Estos hechos, ¿son “afortunados” o productos de un Diseñador?. Los factores ambientales son llamados “débiles” porque se explican no por un “diseño” sino por la probabilidad. Existen millones de sistemas planetarios y la vida se desarrolló en uno que poseía las propiedades ambientales adecuadas. Condiciones “afortunadas” para la vida son improbables, pero no imposibles. Es como tirar 5 dados y sacar una “generala” (5 números iguales), es difícil pero no imposible. Tampoco es imposible que el hecho se repita, y por eso Hawking afirma que puede existir vida en otros planetas.

LOS FACTORES ANTRÓPICOS FUERTES (EL AJUSTE FINO)

Éstos se basan en las propiedades, ya no del sistema solar, sino de la misma naturaleza del Universo: la fuerza gravitatoria, las fuerzas nucleares, eléctricas, ets.  La ciencia ha logrado determinar qué pasaría si algunas de las fuerzas elementales de la naturaleza tuviesen valores diferentes, dice Hawking: “Pero al investigar la validez del principio antrópico fuerte, en años recientes los físicos se empezaron a preguntar como hubiera sido el universo si las leyes de la naturaleza fueran diferentes. Actualmente podemos fabricar ordenadores que nos digan como depende el ritmo de la reacción del proceso triple alfa de la intensidad de las fuerzas fundamentales de la naturaleza. Esos cálculos muestran que una variación de tan solo un 0,5 por 100 en la intensidad de la fuerza nuclear fuerte o de un 4 por 100 en la fuerza eléctrica destruiría casi todo el carbono o casi todo el oxigeno en cualquier estrella y, por lo tanto, la posibilidad de vida tal como la conocemos. Si se cambian las reglas de nuestro universo solo un poco, ¡las condiciones necesarias para nuestra existencia dejan de cumplirse!”.

De la misma manera se han verificado una asombrosa exactitud en otras variables físicas, cuya variación provocarían un Universo no apto para la existencia de la vida. Dice Hawking:

“La emergencia de estructuras complejas capaces de albergar observadores inteligentes parece ser muy frágil. Las leyes de la naturaleza forman un sistema extremadamente bien ajustado, y las leyes físicas se pueden cambiar muy poco sin destruir la posibilidad del desarrollo de vida como la que conocemos. Si no fuera por una serie de intrigantes coincidencias en los detalles precisos de las leyes físicas, parece que no hubieran podido llegar a existir ni los humanos ni formas de vida semejantes a las que conocemos”.

EL MILAGRO APARENTE

Terminan  Hawking y Mdolinow concluyendo en este capítulo: “A mucha gente le gustaría que utilizáramos esas coincidencias como evidencia de la obra de Dios. La idea de que el universo fue diseñado para alojar a la humanidad aparece en las teologías y las mitologías desde hace miles de años hasta el presente. En el Popal Vuh de los mayas los dioses proclaman: <<No recibiremos gloria ni honor de lo que hemos creado y formado hasta que existan los humanos, dotados de razón>>. Un texto egipcio típico datado hacia 2000 a.c. dice que <<Los hombres, el ganado de Dios, han sido bien proveídos. Él (el dios Sol) hizo el cielo y la tierra para beneficio de ellos>>. En china, el filósofo taoísta Lieh Yu-Khou expresó la idea mediante un personaje de una narración que dice: <<El cielo hace crecer cinco tipos de grano y produce los animales con aletas o con plumas especialmente para nuestro provecho>>.

En la cultura occidental, el Antiguo Testamento contiene la idea del diseño providencial en su historia de la creación, pero la interpretación cristiana también fue muy influida por Aristóteles, quien creía <<en un mundo natural inteligente que funciona de acuerdo con un diseño>>. El teólogo cristiano medieval Tomás de Aquino (1225-1274) utilizó las idea de Aristóteles sobre el orden de la naturaleza para argumentar la existencia de Dios. En el siglo XVIII, otro teólogo cristiano llego al extremo de decir que los conejos tienen colas blancas para que nos resulte más fácil cazarlos.

Una ilustración más moderna del punto de vista cristiano fue suministrada hace unos pocos años por Christoph Schönoborn, cardenal arzobispo de Viena, quien escribió: <<Actualmente, a comienzos del siglo XXI, enfrentados a afirmaciones científicas como el neodarwinismo y la hipótesis del multiverso (existencia de muchos universos) en cosmología, inventadas para eludir las evidencias abrumadoras de propósito y de diseño halladas en la ciencia moderna, la Iglesia Católica defenderá todavía la naturaleza humana proclamando que el diseño inmanente en la naturaleza es real>>. En cosmología, la evidencia abrumadora de propósito y diseño a la cual se esta refiriendo el cardenal es el ajuste fino de las leyes físicas a que nos acabamos de referir”.

El cardenal citado podría ser un ejemplo de los SACI, dicho con el mayor respeto. Es decir una persona que toma un hecho científico y lo acomoda a su “creencia” y luego rechaza toda hipótesis que la refute. La refutación al Diseño Inteligente y al creacionismo, está mencionada explícitamente en el párrafo anterior: La hipótesis del multiverso.

EL MULTIVERSO O MULTIUNIVERSOS

Debo reconocer que la palabra “multiverso” no es afortunada, ya que al menos en mi país un “verso” es un término  peyorativo que significa algo que parece real pero es falso, también es sinónimo de “chantada oral” :=).

Hawking y Mlodinow toman el guante y afirman: “Vimos en el capítulo 5 que nuestro universo parece ser uno entre muchos otros, cada uno de ellos con leyes diferentes. La idea del multiverso no es una noción inventada para justificar el milagro del ajuste fino, sino que es consecuencia de la condición de ausencia de límites y de muchas otras teorías de la cosmología moderna. Pero si es verdad, reduce el principio antrópico fuerte al débil, al situar los ajustes finos de las leyes físicas en la misma base que los factores ambientales, ya que significa que nuestro hábitat cósmico – actualmente la totalidad del universo observable – es tan solo entre otros muchos, tal como nuestro sistema solar es uno entre muchos otros”. 

En resumen así como la probabilidad explica la existencia de un sistema planetario entre millones de sistemas, donde puede surgir la vida, como el nuestro, la existencia de millones de Universos, conduciría a una probabilidad de que un Universo como el nuestro tenga los ajustes necesarios para que surja la vida. NO haría falta la participación de un “diseñador” y por lo tanto Dios no es necesario para explicar el Universo.

Pero observemos  que los autores dicen del multiverso: “si es verdad”. Ellos saben que es una hipótesis que tiene fundamentos científicos pero también abre nuevos interrogantes. Sobre este tema se explayan en el capítulo 8, “El gran Diseño”, un texto más complejo porque entra en cuestiones más técnicas. La idea no es nueva, ya fue expresada masivamente por ese genial comunicador científico que fuera Carl Sagan:

STEPHEN HAWKING Y LA CONDICIÓN HUMANA

Encontré en YOUTUBE un breve reportaje al científico realizado en 2010, por la prestigiosa periodista norteamericana, Diane Sawyer, donde se destacan algunos de los eventos que han marcado su vida y sobre todo la relación con sus hijos y nietos. Se trata de una edición recortada de la entrevista. Le agregué un subtitulado en castellano, gracias a la colaboración de mi amiga Lucila Gianni en la traducción.  En el vídeo se hace mención a la enfermedad que Hawking sufre desde los 21 años, denominada ALS, siglas en inglés de Afasia Lateral Amiotrófica  (ALA), una degeneración de las neuronas motoras que produce debilitamiento y atrofia muscular, con la consecuentes dificultades para movilizarse, hablar y respirar. En EEUU se la conoce también con el nombre de la enfermedad de Lou Gehrig, quien fuera un famoso beibolista, uno de los primeros en desarrollar la enfermedad que lo llevaría a la muerte en 1947 a la edad de 37 años.

Los consejos de SH a sus hijos

1 Recuerda siempre mirar arriba hacia las estrellas y no hacia abajo hacia tus zapatos.

2 Nunca dejes de trabajar, el trabajo de significado y propósito, y la vida es vacía sin él.

3 Si tienes la fortuna de conocer el amor, recuerda que es raro, no lo desperdicies.

La frase final citada por la periodista: “Dios no solo juega a los dados con el mundo, sino que a veces los tira donde no podemos verlos”, no debe ser interpretada como una afirmación de la existencia de Dios, sino que es una respuesta a la frase de Einstein con la que comenzamos este largo post. Que Dios juegue a los dados, significa que el Universo no está perfectamente organizado, existe el caos y la probabilidad de que surja el orden a partir del mismo. Que Dios tire los dados donde no podemos verlos,  significa que quizás nunca podamos comprender totalmente el Cosmos, pero que nuestra curiosidad nos impulsará siempre a buscar respuestas o nuevas preguntas.

La fe es la certeza de lo que no se ve. No necesita pruebas. Lo que no es honorable ni honesto ni aceptable es que la religión se quiera servir de avances científicos para apoyar sus creencias, pero que luego rechace, ridiculice y tergiverse aquellos que no le conviene.

HAWKING Y EL HOMBRE RELIGIOSO

Investigando este tema, he hallado para mi sorpresa que no solo las hipótesis de Hawking son burladas, sino que él mismo es objeto de burlas por su condición física. Algo sorprendente, teniendo en cuenta, el enorme esfuerzo que ha realizado para sobrellevar su enfermedad y llegar a ser una de las mentes más brillantes de su generación.

Más allá de esta realidad, verlo postrado, amarrado a su silla, escaneando el Universo en su incontenible extensión, se me hace que Hawking es una metáfora de la humanidad, confinada en un pequeño planeta, en una galaxia entre millones que se expanden en un espacio cuyas distancias son incomprensibles. Desde allí, el hombre ausculta ese horizonte que se aleja, tratando de contenerlo y comprenderlo con su mente, alzando los ojos a los cielos con incontenible curiosidad y conciencia de que está frente a un misterio quizás insondable.

También encuentro en Hawking las huellas inconfundibles de lo que defino como “el hombre religioso”. El que enseña a sus hijos a ganarse el pan de cada día con el fruto del trabajo, la necesidad  de la bondad, el mirar hacia  las estrellas, el buscar sentido y propósito a la vida y finalmente el valor supremo del amor.

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► Y EL HOMBRE CREÓ A DIOS A SU IMAGEN Y NECESIDAD

DÚO EVA, ADAN Y CORO (del oratorio La Creación de J. Haydn)

Von deiner Güt’, o Herr und Gott,          De tu bondad, ¡Señor y Dios nuestro!
ist Erd’ und Himmel voll.                         están llenos los cielos y la tierra.
Die Welt, so groß, so wunderbar,            El mundo, tan grande, tan maravilloso,
ist deiner Hände Werk.                            es obra de tus manos

ESPACIO PARA SER HOMBRES

Ernst Bloch

Hace muchos años, leí un pequeño libro del pastor y teólogo metodista José Miguez Bonino (1)  titulado “Espacio para ser hombres” (1976). Una idea de ese libro me quedó grabada profundamente, de manera que que puede inferir que en ese momento me causó una profunda impresión. La idea en sí puede resumirse en una frase: “Sólo un ateo puede ser un buen cristiano”.  No es una frase propia de Míguez Bonino, sino que está citando al filósofo alemán Ernest Bloch.  Aunque no es esencial para este artículo, o quizás sí,  trascribo una breve referencia de Bloch extraída de Wikipedia.

Ernst Bloch es el filósofo de las utopías concretas, de las ensoñaciones, de las esperanzas. En el centro de su pensamiento se yergue el hombre que se concibe a sí mismo. La conciencia del hombre no solamente es el producto de su ser, sino que, más aún, está dotada de un “excedente”. Este “excedente” halla su expresión en las utopías sociales, económicas y religiosas, en el arte gráfico, en la música. Como marxista, Bloch ve en el socialismo y el comunismo los instrumentos para trasladar este “excedente” a los hechos).

Miguez Bonino interpreta a Bloch de la siguiente manera: Sólo quien niegue ciertos dioses (dioses falsos según MB) puede tener fe en el verdadero Dios.  Por ejemplo y ahora cito: .“.. la religión ha presentado frecuentemente a Dios como sustituto de la ciencia, del conocimiento y de la investigación humanos. No se trata solamente de los casos de fanatismo religioso en que la gente rechaza la ciencia por una fe supersticiosa … pienso más bien en el intento de utilizar a Dios como explicación de aquellas cosas para las cuales no tenemos una explicación científica o racional”. Un Dios explicativo que sustituye a la ciencia tiene poco futuro en un  universo que va siendo sometido al conocimiento humano.  Y de ahí que parece no quedar otro camino que hacerse ateo.  En este sentido hay que ser ateo para poder ser buen cristiano.”

(1) El pastor Miguez Bonino falleció el 30 de junio de este año. Yo había comenzado a escribir este artículo pocos días antes y ambos acontecimientos me impactaron de tal forma que abandoné el tema hasta hace unos días. Vaya mi respeto y mi afecto a su persona.  Un artículo sobre su obra y pensamiento puede leerse en “El adiós al pastor Míguez Bonino” 

CIENCIA, HUMANIDAD Y JUSTICIA

Analiza Miguez Bonino otras situaciones donde ser cristiano es ser ateo. Cito:  Cuando  alguien dice, pues, “yo no creo en Dios porque creo en la ciencia”, o “yo no creo en Dios porque creo en el hombre” o  “yo no creo en Dios porque creo en la justicia”, debo responderle que yo tampoco creo en ese Dios. Y que solamente quien sea un apasionado ateo de esos dioses puede ser verdaderamente cristiano. El que adora un Dios que sustituye a la ciencia, o que rebaja al hombre, o que garantiza situaciones de injusticia, ha depositado su fe en dioses falsos. Cuanto más fe tenga, tanto peor, porque su fe está dirigida a algo que no es Dios. 

CONOCER ES ANTICIPAR – ANTICIPAR ES CONTROLAR

Es decir que el hombre ha creado dioses para dar una explicación del mundo concreto y de los fenómenos que no puede explicar. Más aun el hombre ha creado estos dioses y sus teologías para satisfacer dos necesidades existenciales enlazadas y dependientes:  1 – Conocer y 2 – Dominar.

Dar una explicación a  los fenómenos físicos, emocionales, sociales, individuales que no se comprenden, o que no se comprenden al menos científicamente es como una prótesis psicológica, que nos ayuda e atravesar incertidumbres.

La frase de Bacon: “Conocer es poder” sintetiza la primera necesidad con la segunda. Conocer permite anticipar y así  controlar el medio en que nacemos, vivimos y morimos.  La falta de control del medio nos trae angustia,  una angustia existencial que se mitiga mediante el conocimiento verdadero de las causas y consecuencias o de la ilusión de que podemos controlar el devenir que nos amenaza. La religión es entonces también una prótesis de control, ya que crea en nuestra psique la convicción de que tenemos (al menos en parte) el control. No se trata solamente de creer que los rayos, los truenos o las tormentas son producidas por dioses enojados que en su ira nos maltratan y que podemos mitigar mediante ofrendas y sacrificios. Ese pensamiento rudimentario, quizás  no se exprese en la actualidad en forma de un Olimpo de divinidades,  pero sigue latente en toda forma de religión. Hay un ser o seres superiores a los cuales podemos (y tenemos que) agradar según nuestras acciones y son estas acciones las que nos permiten tener un cierto grado de  control del presente y del futuro.

EL GENIO DEL CRISTIANISMO

De las innumerables  manifestaciones de esta relación “egocéntrica” del hombre con la religión, me ha conmovido este fragmento extraído de la obra “El genio del cristianismo”, una apología escrita por  François-René de Chateaubriand, autor romántico francés. Acérrimo enemigo de la Ilustración y de la Revolución Francesa (fue  perseguido y varios miembros de su familia ejecutados), se exilió en Londres entre 1795 y 1799. Al calor de ese rencor y vehemencia escribe esta obra donde defiende la sabiduría y belleza de la religión cristiana, afectada por la filosofía ilustrada, y el proceso revolucionario.

“Si es cierto que la religión es necesaria para los hombres, como han sostenido todos los filósofos, ¿con qué culto queremos sustituir el que nos han dejado nuestros padres? Recordaremos el día en que los hombres pretendieron elevar altares a la virtud sobre los escombros del cristianismo, … estos templos donde en otros tiempos se contemplaba a un Dios conocido en todo el Universo o las imágenes de la Virgen que consolaban a tantos infelices, estos templos , digo donde estaban dedicados a esa Verdad que nadie conoce y a la Razón que no ha enjugado una sola lágrima”.

Enjugar las lágrimas, consolar a los infelices, darles protección ante el mal, darles salvación más allá de la muerte, eso es el cristianismo y por extensión la función de la religión. El cristianismo tiene sin embargo, características propias, ya que en su afán de “satisfacer necesidades del hombre” se podría decir que subvencionó la salvación o la vida eterna con la sangre de Cristo.    Leemos en el Nuevo Testamento que en el viejo Adán todos morimos, sin embargo, en el Último Adán, tenemos vida eterna para que nosotros nunca muramos.  Jesús le dice a Marta: ” Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en mí, aunque muera, vivirá, y todo el que vive y cree en mí, no morirá jamás. ¿Crees esto?” (Juan 11:25-26). El apóstol Pablo pone de manifiesto el contraste vívidamente cuando escribe: “Porque así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán vivificados” (I Corintios 15:22).

En lo personal no creo que Jesús haya dicho esas palabras a Marta. Me cuesta aceptar a Jesús hablando de sí mismo de esa forma: Yo, yo, yo. Más bien creo que son palabras que sus discípulos, en su afán  proselitista, pusieron en su boca.

Poniéndolo en términos de oferta y demanda, la oferta que los cristianos hicieron al mundo antiguo fue irresistible: Vida eterna para todos y todas solamente creyendo en un hombre que había resucitado de entre los muertos.  Esta absolución gratuita, entró rápidamente en conflicto con el carácter regulador de la moral de las religión, más aun con la llegada al poder de los cristianos, quienes de perseguidos pasaron a ser Iglesia oficial del imperio. La gratuidad se convirtió (o convivió en forma conflictiva)  en deber, el deber de socorrer, de sostener, de visitar, de cuidar, de ofrendar, de comulgar, de asistir, de obedecer, de aceptar, deberes y deberes que si son cumplidos llevan inexorablemente  a la vida eterna.

Por fe o por las obras, los caminos llevan al mismo resultado, el hombre puede  a través de sus actos alcanzar la gloria de la resurrección, que no es otra cosa que la satisfacción de su necesidad existencial ante la finitud de la vida.

¿Pero, es así? ¿O es una rebuscada forma de nuestra psique de  crear la satisfacción de nuestra necesidad?  ¿No será que también en este caso cuanto más fe se tenga, tanto peor, porque la fe está dirigida a algo que no es Dios?.

Este poder de la religión que deriva de última instancia en nuestra necesidad, tiene su precio, porque  por un principio síquico de “delegación” necesita de un poder mediador: La Iglesia. Todo el poder de la Iglesia constituida se deriva de este dilema y alcanza por este camino un matiz autoritario y disolvente.  Dice el Dr. Mauro Pesce historiador y  experto en Biblia católico:  “El cristianismo es una religión misionera, quiere la salvación de todos los hombres. Aunque las demás religiones, según el concilio Vaticano II, también son portadoras de verdades y valores morales, solo la Iglesia Católica posee la verdad plena y total. De modo que convertirse (al catolicismo) sigue siendo necesario para la salvación. La teoría de que Cristo es la única vía de salvación se repite cada vez con más insistencia. El nuevo Papa también se mantienen es esta línea.”

LA TEOLOGÍA DE LA ZANAHORIA

La necesidad podría entonces funcionar  como la  zanahoria que se pone delante de la nariz del caballo para inducirlo a dirigirse a un determinado lugar. Pero, si queremos ser individuos plenos, y pretender algún mérito o virtud, no podemos ser dirigidos por una zanahoria. La misericordia, el amor al prójimo, las virtudes que proclaman las religiones, deben ser dirigidas por el  propio convencimiento. ¿Acaso una ética movida por la búsqueda de un premio, por más sublime que sea, es realmente una ética? Aunque sea una paradoja, ¿no habría que que sacar al Dios que nos da la Vida Eterna de la ecuación de nuestra vida?. Quizás tengamos que ser también  “ateos” de ese Dios que nos promete “salvación”. En caso contrario corremos el riesgo de transformarnos en  los más grandes egoístas al  pretender que nuestros actos terrenos, por la fe o por las obras,  sean recompensados  por  la eternidad. ¿No sería ésta la más grande de las usuras? ¿No será lo que quiso decir Cristo cuando nos dijo: El que quiera salvar su vida la perderá?.

EINSTEIN Y LA RELIGIÓN

Mi reflexión no trae nada nuevo al mundo, creo que en resumen es lo que Bloch quiso decir. Pero estas objeciones ya han sido planteadas desde el principio mismo de la teología. Más cerca nuestro, Albert Einstein en su libro “Mi Visión del Mundo” identifica al Dios explicativo que habla Miguez Bonino, con la religión del miedo. La religión del miedo es según Einstein, la primera etapa del pensamiento religioso.

Cito: Debido a que a ese nivel de la existencia la comprensión de las conexiones causales suele ser mínima, el ingenio humano crea entes más o menos análogos, de cuyas acciones o deseos dependen las acciones temidas. Entonces, se da el deseo de captar la simpatía de dichos entes celebrando ceremonias y haciendo sacrificios que, según creencias transmitidas de generación en generación, han de aplacarlos” 

Una segunda etapa de la religión para Einstein es la religión moral o social. Aquí la comunidad en general necesita de modelos que vayan orientando el devenir de la existencia ya que el mismo hombre se da cuenta de que él es susceptible de cometer errores, no es  perfecto. Así nace el concepto de Dios en medio de una religión moral que es un estadio más avanzado que el anterior. Este Dios es el “de la Providencia, que ampara, dispone, recompensa y castiga. Es el Dios que según el horizonte de los hombres impulsa la vida de la familia, de la humanidad,  que consuela en momentos de desgracia y de nostalgia, que custodia las almas de los muertos. Estas son las nociones morales y sociales de Dios”

Las etapas no se dan aisladas ni separadas sino que se van superponiendo coexistiendo una con la otra.

Finalmente, para Einstein hay una tercera etapa o forma de ser religioso.  Es la llamada religiosidad cósmica. En ésta no existe una expresión antropomórfica de Dios. Es  con la cual él se identifica. Es un estadio en donde pocos se insertan ya que es difícil de comprender. Los hombres que se han seguido esta línea han tenido que enfrentar no menos dificultades por su experiencia.

Ahora como diría  Chateaubrien, “esta religiosidad, ¿enjugará las lágrimas de los que sufren, es decir de la humanidad entera”?

En otra entrada profundizaremos sobre esta religiosidad cósmica, que tampoco es una creación moderna, aparece en los estadios anteriores y podría reunir a hombres tan dispares como como Demócrito, Francisco de Asís y Spinoza.

TE NECESITO EN TODO MOMENTO

Hace años conocí un bello himno “I need Thee in every hour” (Te necesito en todo momento) que bien  podría ser que el que originó el contenido de esta entrada.  El texto es de  una poeta y escritora bautista de Nueva York, Annie S. Hawks (siglo XIX) quien escribiera  los textos de más de 400 himnos. Para 1860 Annie asistía con su marido a la Iglesia Bautista de Hanson Place, Brooklin, donde era pastor Robert Lowry, quien posteriormente le pondría la melodía y escribiría el refrán. Este es el texto

I need Thee every hour, most gracious Lord; (Te necesito en cada instante, Señor de gracia)

No tender voice like Thine can peace afford.  (Ninguna tierna voz como la tuya puede traerme paz)

Refrain

I need Thee, O I need Thee; (Te necesito, oh te necesito)
Every hour I need Thee; (Cada momento te necesito)
O bless me now, my Savior, (Oh bendíceme ahora, mi Salvador)
I come to Thee. (Yo voy hacia Tí)

I need Thee every hour, stay Thou nearby ; (Te necesito en cada instante, quédate cerca mío)
Temptations lose their power when Thou art nigh. (Las tentaciones pierden su poder cuando estás cerca)

Refrain

I need Thee every hour, in joy or pain; (Te necesito en cada instante, en la alegría o en el dolor)
Come quickly and abide, or life is in vain. (Ven rápido y sosténme, o la vida es en vano)

Refrain

I need Thee every hour; teach me Thy will; (Te necesito en cada instante, enséñame tu voluntad)
And Thy rich promises in me fulfill. (Y tus ricas promesas cumple en mí)

Refrain

I need Thee every hour, most Holy One;  (Te necesito en cada instante, tú único Santo)
O make me Thine indeed, Thou blessed Son. (Oh hazme tuyo, Tú bendecido Hijo)

Escuchemos una versión por el Coro del Tabernáculo Mormón

Es realmente una hermosa versión! Yo no puedo dejar de sentir una emoción profunda al escucharla, la misma que sentí aquella primera vez. Pero el mismo tiempo, comencé a sentir una sensación incómoda, como si una parte de mí se dejase llevar por la melodía y la armonía, pero otra se rebelase contra el texto que insistía una y otra vez: te necesito, te necesito, te necesito. Te necesito para que me ames, me cuides, me sostengas, para que me des paz. Es el canto de un niño egoísta: quiero, quiero, quiero, mío, mío, mí, yo, yo yo.  Es un canto que comienza por el Yo y su satisfacción y termina en un Dios funcional al mismo. Una concepción individualista, exenta de comunidad,  una creación humana a la medida de la condición humana. Es como una elegía al egoísmo sublimado por la música. Y es que la música es funcional a las emociones y a los relatos.

Desde entonces empecé a escuchar y a mirar  el arte con otros ojos.

Y DIOS CREÓ AL HOMBRE

La creación de Adán por Miguel Angel o la creación de Dios por Adán

Desde ese momento, hasta la imagen de la creación del hombre que Miguel Angel pintó en la capilla Sixtina  se me hizo ambigua  y enigmática. ¿Había pintado a Dios creando al hombre? O esas manos expresaban la inversa, al hombre creando a Dios en las alturas, fuera de este mundo, fuera del tiempo, fuera de la corrupción, lleno de poder divino, dispuesto a darnos satisfacción por ser su “criatura”? Estaba ante un nuevo “Código Miguel Ángel”?

Sospecho que esta obra causa tanta admiración y fascinación porque el hombre contempla, no la gloria de Dios, sino la gloria de Adán, capaz de crearla.

Este juego de ambigüedad me hizo recordar a las manos de Maurits Escher, el genial dibujante suizo. ¿Quién crea a quién en este ciclo perpetuo? Cada una emerge del plano y avanza en el espacio para dibujar a la otra. Sin embargo todo está en el plano.

Se me planteó  también en un problema cognitivo. ¿Cómo conocemos la realidad?, ¿qué es la realidad?, ¿es objetiva o es subjetiva?. ¿Podemos conocer la realidad o es una construcción? ¿Podemos conocer a Dios? ¿Podemos desprendernos de nuestras necesidades que alteran nuestra percepción?

Algunos responderían que conocer a Dios es conocer a Cristo o al Profeta, pero si fuera tan sencillo no existiría la teología, ni las divisiones, ni las luchas, ni las guerras.

La teología resulta en este contexto un esfuerzo para responder a necesidades sociales o ideológicas que cada tiempo impone a la Iglesia. La teología de la liberación podría ser  una respuesta a una necesidad surgida de una ideología política y social, y adaptar a Dios a sus ideas, una forma quizás, de refutar a los Bloch de este mundo, que como marxista pensaba que la religión era el opio de los pueblos.

Así como la ciencia que hoy conocemos es circunstancial y en parte efímera, la teología también lo es y volverá a redefinirse cuando la sociedad lo demande. Por ejemplo si encontrásemos vida extra terrestre.

RELIGIÓN Y ESPÍRITU RELIGIOSO

El “Homo  Religiosi” nace con el “Homo Sapiens”, y los estadios de la religión, como respuesta a los interrogantes del hombre han sido necesarios, como las etapas cognitivas del niño hasta que llega a ser adulto. Deberíamos distinguir la religión del espíritu religioso. El espíritu religioso pregunta sobre los misterios de la naturaleza primero, de la conducta después, de la trascendencia de la vida o la muerte finalmente. Las religiones dan respuestas que se estructuran y enquistan en el poder por su cualidad controladora de la conducta. En particular las religiones militantes y que se articulan en una única vía: El mesías, el profeta o el hijo de Dios, tienden a segregar y a tornarse violentas e intolerantes. Pero el espíritu religioso va cambiando las preguntas y de paso le da trabajo a los teólogos.

El avance de la ciencia vació a las visiones míticas del universo que brindaba  la religión. Ahora los avances sociales, la leyes y la ética pública y privada, la vaciarán igualmente de su carácter regulador de la conducta. De hecho funcionan agrupaciones políticas que asemejan “parroquias” con el mismo espíritu misionero y militante que la Iglesia supo tener.  ¿Cuáles serán las nuevas formas de responder de la religión?  ¿Evolucionará  hacia una nueva forma correspondiente a la “etapa cósmica” que habla Einstein? Es improbable, porque esta forma es más una pregunta que una respuesta. Si es así, será el hombre quien habrá cambiado.

Lo más probable es que  se nutrirá, como último refugio, en la necesidad humana de controlar el devenir del tiempo, de dar esperanza a las lágrimas y vida eterna a los condenados, es decir a todos los mortales.

El espíritu religioso es esencial y necesario al hombre, ya sea porque fue creado o ya sea porque ha evolucionado en el seno de un gran misterio, el Universo, el tiempo  y la vida que late dentro de él.  La religión da respuestas y estructura al espíritu religioso según ritos, leyes y relatos de hombres que se presentan como intermediarios de lo Divino. Pero el espíritu religioso puede abrevar y encontrar respuestas en otras fuentes, el Arte, la Ciencia, la Naturaleza, la Humanidad.  Quizás Míguez Bonino y Bloch  hayan expresado un espíritu religioso de diferentes formas.

Las necesidades del hombre son necesarias, el espíritu religioso también, pero la religión es una circunstancia. Este descubrimiento personal, (no se trata de leer y aceptar lo que dice Einstein), debería generar tolerancia, comprensión y por esa vía compasión y amor. Aunque la convivencia con los estadios anteriores nos perturbe.

“Si la gente es buena solamente porque tiene miedo al castigo y espera una recompensa, entonces somos sin duda, un triste grupo”.

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► LA LUZ DEL MUNDO

LA LUZ DEL MUNDO

“Dios, en el principio, creó los cielos y la tierra. La tierra estaba desordenada y vacía, las tinieblas cubrían la faz del abismo, y el espíritu de Dios se movía sobre la superficie de las aguas”.

Luz y tinieblas

Y dijo Dios: «¡Que haya luz!» Y hubo luz. Y vio Dios que la luz era buena, y separó Dios la luz de las tinieblas; a la luz, Dios la llamó «Día», y a las tinieblas las llamó «Noche». Cayó la tarde, y llegó la mañana. Ése fue el día primero”.

Así describe el libro del Génesis el inicio de la Creación: “Y vio Dios que la luz era buena y separó la luz de las  tinieblas”. En todas las religiones y mitos fundadores encontramos la dualidad luz – tinieblas. Pero mucho antes que el Génesis fuera escrito, la humanidad sabía que la luz era buena y su ausencia  era mala. Desde Edison, el hombre tecnológico ha domesticado la oscuridad, pero el hombre primitivo, el hombre de las cavernas, el hombre antiguo, había ya aprendido que la oscuridad era peligrosa.
Disminuida su capacidad de percibir a través del más poderoso de sus sentidos,   la visión, quedaba expuesto a la sed de sangre de los predadores, a la amenaza  ancestral de la naturaleza, al temor interior que generaba fantasmas y monstruos imaginarios. Y aun después de conquistar el fuego, conquista robada a los dioses por Prometeo, según los mitos griegos, el hombre abroquelado en grupos, esperaba ansioso y tembloroso, la bendición del amanecer que despejaba sus fantasmas.

La dualidad física se transformó en dualidad moral, la luz el símbolo de la virtud, bondad, la sabiduría, la perfección. La oscuridad, el vicio, la maldad, aun lo demoníaco.  Esa dualidad moral se proyectó en el arte, en la literatura, y  en la religión.

¿Qué luz es la que asoma por aquella ventana? ¡Es el Oriente! ¡Y Julieta es el sol! Amanece tú, sol, mata a la envidiosa luna. Está enferma, y cómo palidece de dolor, pues que tú, su doncella, en primor la aventajas. ¡No la sirvas ya más, que ella te envidia! Su manto de vestal es verde y enfermizo, lo propio de bufones. ¡Aléjalo de ti! ¡Es ella, sí, mi dama! ¡Es, ay, mi amor! ¡Si al menos ella lo supiera! Habla y no dice nada. Más, ¡qué importa! Lo hacen sus ojos, y he de responder. ¡Mi esperanza qué necia, pues no es a mí a quien habla! Dos estrellas del cielo entre las más hermosas han rogado a sus ojos que en su ausencia brillen en las esferas hasta su regreso. ¡Oh, si allí sus ojos estuvieran! ¡Y si habitaran su rostro las estrellas la luz de sus mejillas podría sonrojarlas como hace el sol con una llama! ¡Sus ojos en el cielo alumbrarían tanto los caminos del aire que hasta los pájaros cantaran ignorando la noche! 

 Romeo y Julieta (W. Shakespeare)

Oh, dioses de la noche, de la melancolía y del suicidio.
Oh, dioses de las ratas y las cavernas, de los murciélagos, de las cucarachas.
Oh, violentos e inescrutables dioses del sueño y de la muerte.
Oh, dioses de las tinieblas, del incesto y del crimen.

 Sobre Héroes y tumbas (Ernesto Sábato)

EL BIEN Y EL MAL EN BLANCO Y NEGRO

 En el campo visual luz y tinieblas, blanco y negro, son presentados con frecuencia como representantes del bien y el mal. Las historias de héroes y villanos,  necesitan  identificar rápidamente los antagónicos, y mucho más cuando  están dirigidas  a un público menor, que no sabe de puntos medios.

Luz y tinieblas, el bien y el mal, claramente identificados.

DUALIDAD y COMPLEMENTO

El pensamiento dual tiende a dividir el universo en dos. Una reflexión madura ve otras posibilidades, después de todo la luz y la tiniebla se dan sentido una a otra o se realzan mutuamente. Dice un bello poema del escritor argentino Domingo Zerpa: “Quisiera ser de mi vida, un farolcito de aldea, de día no alumbrar nada, de noche ser una estrella.”

Pero no sólo en los mitos, en la  religión y en el arte, se identifica la dualidad física con la moral. También el racionalismo tuvo su Era de la Iluminación, pero no a través de la revelación sino a través del conocimiento. Y se suele llamar a períodos de la historia especialmente ricos en producción cultural como la “Era o el Siglo de las Luces” y por contraposición a otras épocas se las llama “Eras Oscurantistas”.  La humanidad ha pasado por varias de ellas.  Me pregunto, ¿qué tiempos  estamos viviendo?

DIOS ES LUZ

Como era de esperarse lo divino, Dios mismo, es identificado como la luz. Jesús dice en el Evangelio de Juan, o mejor dicho, Juan le hace decir a Jesús: “Yo soy la luz del mundo; el que me sigue, tendrá la luz que le da vida, y nunca andará en la oscuridad”. 

Mahoma escribe el texto sagrado “iluminado” por la revelación. “La luz de Alá desciende sobre los profetas, por eso Mahoma se hace envolver, para no asustar a los hombres con esa luz y para evitar que ésta se disuelva”.

En consecuencia no es extraño que encontremos en todas las épocas, liturgias o ceremonias relacionadas con la luz. Por otra parte la luz, a diferencia de la Palabra, impacta directamente en nuestro cerebro primitivo, que recuerda la edad oscura y la bendición de la luz del fuego o del amanecer.

Todas las culturas además están sometidas al ciclo de las estaciones y celebran la terminación del invierno y el comienzo del solsticio cuando los días empiezan a prolongarse.

Ya desarrollé como la Navidad se funde y absorbe  las fiestas paganas del Sol. Uso el término pagano no en forma peyorativa sino como una realidad religiosa diferente que permanece vigente.

EL SIGNIFICADO DE LAS VELAS

Aun en nuestra era tecnológica, la luz de  las velas tiene un significado especial.  Los cumpleaños se celebran con una torta con velitas, cada vela encendida representa un año de vida. La vela encendida es entonces símbolo de vida, y más aun, símbolo de lo tenue y frágil que puede ser la vida.

Estamos en tiempo de Navidad y los cristianos tienen gestos litúrgicos con las velas. Me interesé en buscar en qué otras religiones podemos encontrar  esta expresión simbólica de la luz de las velas. Una que conocía por su popularidad y por un hecho coral que explicaré después, es la festividad judía de Janucá o Fiesta de las Luces.

JANUCÁ

Según Wikipedia, Janucá  o «Fiesta de las Luces», es una festividad judaica que se celebra durante ocho días, y en la que se conmemora la derrota de los helenos y la recuperación de la independencia judía a manos de los macabeos sobre los griegos, y la posterior purificación del Templo de Jerusalén de los iconos paganos, en el siglo II a. C.

El vocablo hebreo “Jánuca” significa “inauguración” o “dedicación” y tiene la misma raíz hebrea que “Jinuj” (educación). Esta festividad no se basa en la Torah, sino que forma parte de distintos hechos históricos que dieron a los sabios del Talmud las bases para ser instaurados como festividades.  Estos hechos están relatados en los libros de los Macabeos, que no están incorporados en la Biblia protestante, pero sí en la católica. Así dice el primer libro Macabeo en el capítulo  4:

4:52 El día veinticinco del noveno mes, llamado Quisleu, del año ciento cuarenta y ocho, se levantaron al despuntar el alba

4:53 y ofrecieron un sacrificio conforme a la Ley, sobre el nuevo altar de los holocaustos que habían erigido.

4:54 Este fue dedicado con cantos, cítaras, arpas y címbalos, justamente en el mismo mes y en el mismo día en que los paganos lo habían profanado.

4:55 Todo el pueblo cayó con el rostro en tierra y adoraron y bendijeron al Cielo que les había dado la victoria.

4:56 Durante ocho días celebraron la dedicación del altar, ofreciendo con alegría holocaustos y sacrificios de comunión y de acción de gracias.

JANUKA

La tradición judía habla de un milagro, en el que pudo encenderse el candelabro del Templo durante ocho días consecutivos con una exigua cantidad de aceite, que alcanzaba solo para uno. Esto dio origen a la principal costumbre de la festividad, que es la de encender, en forma progresiva, un candelabro de nueve brazos llamado januquiá (uno por cada uno de los días más un brazo «piloto»).

Conocía el origen de la festividad y los hechos históricos, porque en el año 2010 canté el oratorio Judas Macabeo de George F. Haendel. Una obra maravillosa. Una de las arias más conmovedoras es Padre del Cielo:

Padre del Cielo desde tu trono eterno
Míranos y bendícenos
Mientras nos preparamos con ritos santos
Para la solemne Fiesta de las Luces
Nuestros corazones agradecidos acepta.

 

DIWALI

En cambio me era totalmente desconocida la festividad  del Diwali (también Divali, Deepavali o Deepawali)  conocida también (oh casualidad)  como el «festival de las luces», que celebran miembros de varias religiones en India, como el hinduismo, el sijismo y el jainismo.

Según Wikipedia, se celebra especialmente en  India, Sri Lanka, Myanmar, Mauricio, Guyana, Trinidad y Tobago, Surinam, Malasia, Singapur y Fiji.

Este año se celebró el  26 de octubre, y el año próximo será el 13 de noviembre.

Durante el Diwali, celebrado una vez al año, la gente estrena nuevas ropas, comparte dulces y hace explotar petardos y fuegos artificiales. Es la entrada del nuevo año hindú, y una de las noches más significativas y alegres del año.

La divinidad que preside esta festividad es Lakshmí. En el hinduismo, ella  es la consorte eterna del dios Visnú, diosa de la belleza y de la buena suerte.

Ella es quien otorga la prosperidad y la riqueza, por eso es especialmente importante para la casta de los comerciantes (vaisyas).

La fiesta tiene lugar en el decimoquinto día de la quincena oscura del mes de kārttika (que cada año puede caer entre el 21 de octubre y el 18 de noviembre), y puede durar cuatro o cinco días. Conmemora la muerte del demonio Narakasura a manos de Krishna y la liberación de dieciséis mil doncellas que éste tenía prisioneras. Celebra también el regreso a la ciudad de Ayodhyā del príncipe Rāma tras su victoria sobre Rāvaṇa, rey de los demonios.

Según la leyenda, los habitantes de la ciudad llenaron las murallas y los tejados con lámparas para que Rāma pudiera encontrar fácilmente el camino. De ahí comenzó la tradición de encender multitud de luces durante la noche.

Las casas se limpian de forma especial y se adornan con diversos motivos y lámparas de aceite o velas que se encienden al atardecer. Es usual celebrar una comida compuesta de sabrosos platos y dulces, hacer regalos a las personas cercanas y familiares, los fuegos artificiales y los juegos. Es tradición que la diosa favorecerá de forma especial a quienes se reconcilien con sus enemigos.

VELAS DIWALI

Al anochecer se abren todas las ventanas y puertas de las casas y en cada una de ellas se realiza un ofrecimiento de luz con una lámpara de aceite o una vela, repitiendo el mismo mantra, para que Lakshmí entre para el resto del año. También se lanzan barcos de papel o lamparillas encendidas a los ríos sagrados, cuanto más lejos vayan, mayor será la felicidad en el año venidero.

El simbolismo de la fiesta consiste en la necesidad del hombre de avanzar hacia la luz de la Verdad desde la ignorancia y la infelicidad, es decir, obtener la victoria del dharma (la religión) sobre adharma (irreligión)

Se aconseja instalar un altar en un lugar preferente de las casas donde este presente una imagen de Lakshmí a la que se le ofrecerá flores, incienso y monedas mientras se repite el mantra:

Oṃ Śrī Mahā-Lakṣmīyai namah

¡Om! A la Señora Gran-Fortuna le doy reverencias.

El término «mantra» significa ‘liberador de la mente’; está formado por manaḥ (‘mente’) y trāiate (‘liberación’).

MANTRA

Se denomina así a una oración espiritual musicalmente simple que se repite una y otra vez, a veces sin variaciones. El efecto puede ser hipnótico y tengo entendido que el objetivo es liberar a la mente de la palabra o mejor dicho del trabajo de decodificar el significado de las palabras para encontrar la unidad con la deidad. Habitualmente un himno protestante tiene muchas estrofas y frases musicales. Es imposible decodificar todo esa cantidad de texto y música. Se objeta entonces la sinceridad de la adoración o del contacto con lo divino, mientras el cerebro deba trabajar a destajo. El concepto de mantra lo encontramos en expresiones musicales de todas las religiones, incluyendo el cristianismo, como veremos. Escuchemos un mantra a la diosa Laksmi.

LA CORONA DE ADVIENTO

En muchas casas y templos  vemos que en el tiempo anterior a la  Navidad, llamado Adviento, se  pone como centro de mesa una corona con velas.

CORONA DE ADVIENTO

La costumbre es de origen pagano. Esta corona representaba el ruego al sol para que regresara con su luz y calor durante el invierno. Los cristianos, absorbieron el ritual  como una liturgia que simboliza la espera de aquel que es la luz del mundo y rogarle que infunda en las  almas su luz.

Las cuatro velas representan los cuatro domingos de Adviento. La primera, segunda y cuarta vela que se encienden son de color morado. El color morado representa el espíritu de vigilia, penitencia y sacrificio. El tercer domingo se enciende una vela rosada, que representa el gozo ante la cercanía del nacimiento de Cristo.  El día de Navidad las velas moradas son substituidas otras de color rojo que simboliza el espíritu festivo de la reunión familiar. En algunos, todas las velas se substituyen por velas rojas y en el centro se coloca una vela blanca o sirio simbolizando a Cristo como centro de todo cuanto existe.

MANTRA DE TAIZÉ

Taizé es una comunidad monástica ecuménica, ubicada en Francia. Fue fundada en 1940 por el teólogo suizo Roger Schutz. Con su particular influencia entre los jóvenes, es hoy reconocida mundialmente como un llamado a la conciencia de todas las Iglesias cristianas en pro de la restauración de la unidad de todos los cristianos.  También es reconocida por sus cantos  mántricos. Los cantos de Taizé son sencillos, compuestos por frase musicales simples y un texto que se repite con variaciones instrumentales o de voces.  Este es uno de los más bellos que encontré en YOUTUBE.

Christe lux mundi,  (Cristo luz del mundo)
qui sequitur te,   (el que te sigue)
habebit lumen vitae,  (tendrá la luz de la vida)
lumen vitae,  (la luz de la vida)

LA LUZ DE LA HUMANIDAD

Por diversos caminos la humanidad busca iluminación. Lo que eso significa varía según los tiempos, los lugares, las necesidades de las personas, la fe, la educación y  la historia personal. Pero en todos los casos está presente lo que hemos aprendido de nuestros antepasados y que está grabado en nuestros genes. Luz y tinieblas son parte de un ciclo, son parte de la vida, y como tal necesitamos renovar los antiguos rituales. Si hay algo en común en estos rituales, es que son comunitarios. La luz se encuentra en comunidad, desde el cotidiano acto de encender y apagar las velitas hasta el ritual mántrico y casi sagrado de iluminarnos mutuamente. Tal como el hombre primitivo acosado por sus temores y tinieblas, atisbando el cielo, interrogando al Creador.

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► SHADOWLANDS – TIERRA DE SOMBRAS

SHADOWLANDS – TIERRA DE SOMBRAS

Es el título de un film inglés del año 1993 protagonizada por Anthony Hopkins y Debra Winger, producida y dirigida por Richard Attenborough.  Basada en un hecho real relata la relación entre Clive S. Lewis (Jack) , eminente profesor de la Universidad de Oxford y la escritora estadounidense  Joy Gresham.

TIERRA DE SOMBRAS

Debería haber publicado este material en la sección “Películas para la mente y el corazón”, y seguramente pocas películas merecen esta calificación como “Tierra de Sombras”. Al menos para mi sensibilidad, los aspectos cinematográficos son maravillosos. La fotografía, que oscila entre las grandes tomas y los primeros planos de los protagonistas (originaria-mente fue una obra de teatro), la música escrita por George Fenton, las actuaciones sobresalientes, los diálogos punzantes que describen un choque de visiones del mundo, visiones que paradójicamente acercan a los personajes y crean un lazo afectivo potente y profundo, todo esto hace de Shadowlands una película que moviliza, la mente y el corazón (hasta las lágrimas).

VER DATOS TÉCNICOS DE LA PELÍCULA

L AS CRÓNICAS DE NARNIA

El film está ambientado en 1950, y C. S. Lewis es ya muy reconocido como el autor de las “Crónicas de Narnia”, serie de libros fantásticos, que no he leído, pero conozco a través de la recientes versiones cinematográficas.  Lewis era amigo y colega de Tolkien, el autor de El Señor de los Anillos, y ambos pertenecían al mismo círculo literario. Nacido en Irlanda, fue bautizado en la iglesia católica, pero en su juventud renegó de la fe. A los 30 años influenciado por Tolkien, se reconvirtió al cristianismo y tuvo desde entonces una participación muy activa dentro de la Iglesia de Inglaterra.

C. S. Lewis, recorría el país, dando conferencias sobre la fe en Cristo,  y uno de los temas reiterados de sus mensajes es la antigua pregunta del creyente:  ¿Por qué Dios permite el dolor?. Pregunta mucho más angustiante en la época de post guerra. Y es por esta razón que decidí incluir este texto como una entrada principal:   Dios y el dolor.

DIOS Y EL DOLOR

EL DOLOR ES UNA HERRAMIENTA DE DIOS

Una y otra vez Lewis repite en sus conferencias una doctrina al menos sorprendente.

“Recibí una carta que me recordaba un accidente acaecido hace poco tiempo, donde fallecieron violentamente 24 jóvenes cadetes de la marina, y la carta hace una simple pero fundamental pregunta: ¿Dónde estaba Dios en ese momento?, ¿por qué no lo evitó?, ¿no se supone que Dios es bueno?, ¿no se supone que El nos ama?  ¿Quiere Dios que suframos?

¿Que tal si la respuesta a esa pregunta es sí?

No estoy seguro que Dios quiera que seamos felices.

Pienso que El quiere que amemos y seamos amados, pero también quiere que maduremos.  Yo les sugiero que porque El nos ama, nos regala el sufrimiento. Puesto de otra forma, el dolor es el megáfono de Dios para despertar a un mundo sordo.

Verán, somos como rocas sobre las cuales el escultor golpea con su herramienta, los golpes de su cincel que nos causan tanto dolor es lo que nos hace perfectos”.

No es difícil empatizar con la pregunta. A diario se producen hechos que nos conmueven y el desconsuelo nos hace preguntar sobre la voluntad de Dios. Hace unos días un grupo de niños que viajaron a Buenos Aires para probarse en un club de fútbol, regresaban en un vehículo. Un camión, en sentido contrario,  mordió la banquina y el acoplado los aplastó. Ocho de ellos fallecieron.

Semanas atrás, una niña es secuestrada y a los pocos días es encontrada asesinada y ultrajada.

Hace 2 años un micro con estudiantes que había viajado al Chaco para apadrinar una escuelita, chocó frontalmente con un camión y fallecieron 9 jóvenes  y los conductores del camión.

A diario se producen hechos de violencia. Accidentes algunos, criminales otros. En otra escala, los grandes e incomprensibles holocaustos que nos aturden, abrumados por la evidencia de que la humanidad es capaz de cualquier barbarie.  Para el creyente que afirma que Dios es amor, que Dios está presente en cada segundo de nuestra vida, que tiene nuestros cabellos contados,  la pregunta ¿dónde estaba Dios en esos momentos?, no es una pregunta menor.

C. S. Lewis intenta dar una respuesta. El dolor es una herramienta de Dios para perfeccionarnos. Para Lewis, la existencia del dolor no solo no niega el amor de Dios, sino que es una expresión de ese amor.

EL DOLOR PAGA DEUDAS

En el año 200o declaraciones del líder religioso ultra ortodoxo, el rabino Ovadia Yosef, provocaron un escándalo.  En su habitual prédica con motivo del fin del Sabbat, Yosef dijo entonces  que las víctimas del Holocausto (“esa pobre gente”), que eran asesinadas por los nazis, “no habían muerto gratuitamente, sino por la reencarnación de almas que habían pecado, gente que había transgredido, haciendo todo tipo de cosas prohibidas, que se reencarnaron para corregir su camino”. 

En un reportaje posterior donde intentó explicar su posición  Yosef se refirió a una variedad de puntos. En una parte se preguntó “¿Por qué Dios permite la muerte de un niño? No porque Dios es malo, sino porque ese niño es un alma pecadora reencarnada“.

El dolor adquiere así  sentido. Para el rabino los nazis no solo no niegan la existencia de Dios, sino que fueron su herramienta.  Esas víctimas tenían cuentas pendientes de vidas anteriores y el dolor que sufrieron pagó esa deuda.

Yo sé que parece loco o delirante, pero ése en definitiva es el argumento del rabino para explicar el dolor (el Holocausto) y sostener la presencia de purificadora de Dios. Encima del Dios de ese mismo pueblo ultrajado.

Según Lewis entonces con el dolor Dios nos cincela para perfeccionarnos. Para el rabino el dolor sirve para pagar deudas morales de otras vidas.

LOS DESIGNIOS DE DIOS SON MISTERIOSOS

Otra respuesta habitual, es que hay hechos que no se pueden explicar, porque los designios de Dios no se pueden desentrañar, al menos en esta vida. Escuché recientemente: “Cuando estemos cara a cara con Dios podremos hacerle esta pregunta y no habrá más misterio, ni dolor”.

C. S. LEWIS Y LA EXPERIENCIA DEL DOLOR

En el film, C. S. Lewis es mostrado como un hombre seguro de sí mismo, pero al mismo tiempo un hombre que ha construido una muralla donde vive seguro. Su rutina profesional, sus colegas, su hermano están bajo control. La publicación de un libro  le permite volar con su imaginación y crear mundos fantásticos, pero donde está a salvo del dolor real. Todo esto cambia cuando conoce a Joy Gresham y a su joven hijo. El dolor se transformará, no en un tema de conferencia, sino en una experiencia profunda.

“Ayer, una amiga mía, una muy valiente, buena mujer, cayó con terrible dolor. En un minuto ella estaba de pie y bien, al siguiente minuto ella estaba en agonía. Está ahora en el hospital y esta mañana me han informado que sufre de cáncer.   ¿Por qué?

Verán, si Uds. aman a alguien, no quieren que sufra. No lo pueden soportar. Uno quisiera tomar el sufrimiento para sí. Si incluso yo puedo sentir eso, ¿por qué Dios no?”

Un admirable Anthony Hopkins va dibujando en la pantalla la transformación visceral de la vida del escritor. El dolor ante la posibilidad de perder la persona amada, lo transfigura en cuerpo y alma. Sus doctrinas caen a pedazos. ¿Tiene el dolor algún sentido?  En el proceso pareciera que se da la razón, que los golpes del “escultor” perfeccionan su fe. Ora intensamente, como nunca antes lo había hecho, pero tiene en claro que su oración no va dirigida a incidir sobre Dios.

“Chistopher puede burlarse, pero sé cuanto has orado Jack, y ahora Dios responde a tus oraciones.

No es por eso que oro, oro porque no puedo evitarlo. Oro porque estoy desamparado, oro porque la oración sale de mi todo el tiempo, despierto o dormido. Ella no cambia a Dios, me cambia a mí”.

LA ORACIÓN Y LA MÚSICA

Encuentro aquí un paralelismo entre la oración y la música. He sido testigo de muchas polémicas sobre cuál es la música apropiada para la alabanza a Dios en los servicios. En mi opinión a Dios le tiene sin cuidado la música que se utilice, porque la música en el servicio de alabanza no es “para Dios”, sino para los fieles. Son los fieles los que reciben la bendición de la música. Lo mismo sucede con la oración. Son los que oran los que son bendecidos por la oración, reciban o no lo que piden. Las palabras de Jesús “pedid y se os dará” deberían re interpretarse como un acto de fe sin garantía. Demasiadas veces hemos sido testigos de que la oración no ha sido respondida.

EL DOLOR Y EL AMOR

No todo dolor es producto del amor, pero el amor siempre es causa de dolor. Es el caso que plantea el film. El mundo seguro de Lewis se cae por el amor que nace entre él y Joy (sugestivo nombre). Joy le dice: “El dolor del futuro, es parte  de la felicidad que tenemos”.  Como comenzaba una hermosa predicación que escuché alguna vez:  “Si no quieren sufrir, entonces, no amen”

EL DOLOR Y EL AMOR

EL DOLOR Y LA VIDA

En mi opinión, sería mejor sacar a Dios de la ecuación del dolor. Al menos la imagen del Dios Omnipotente y Todopoderoso. Cuando se afirma que Dios es Amor, no debe confundirse a la gente con ausencia de dolor. El ejemplo de Cristo es claro.

El Amor de Dios  no conduce a la felicidad eterna.  El mundo no se rige por el Amor,  el universo tiene sus leyes. Dice Lewis en un pasaje del film  “Qué mundo inseguro el que vivimos”. Y es realmente así. La vida es un milagro, un fenómeno extraño  en un  universo desolado, inhóspito, gobernado por fuerzas incomprensibles. La probabilidad es la ley que sujeta nuestro devenir. La probabilidad de nacer, la de morir, la de enfermar, la de tener un accidente, todo está determinado por ella,  amenazante,  esperando a la vuelta del camino. Es el precio que tenemos que pagar por vivir.

Nuestros actos, particulares o sociales,  pueden modificar la probabilidad. Si fumo, si tengo una vida desordenada, si como kilos de azúcar, si vivo al lado del Riachuelo, si cruzo la avenida escuchando música y sin mirar, aumento la probabilidad de que un accidente me envuelva en el dolor. Si manejo ebrio, si desprecio la vida de los semejantes, si tengo poder absoluto, aumento la probabilidad de ser portador de dolor para los demás. En ese sentido, el dolor puede ser consecuencia de nuestros actos pasados.  Pero no es Dios quien nos cobra. Es el precio que tenemos que pagar por vivir.

Es verdad también como dice Lewis que el dolor enseña, advierte, alerta, incluso mata, porque es parte de la vida. Pero no creo que  Dios esté repartiendo golpes de cincel para modelarnos con el dolor. Así es la vida, el dolor es desequilibrio, y el desequilibrio es la madre del aprendizaje. Es el precio que tenemos que pagar por vivir.

¿Cuál es el rol de Dios? Acá me acerco a los que hablan de un misterio. Dios es un misterio, no pretendamos hablar de la totalidad de Dios. Solo existen aproximaciones humanas, tendenciosas, desvirtuadas y viciosas a veces.

El cristianismo afirma que Dios al morir en la cruz cargó con el dolor del mundo.  Nunca entendí esta afirmación. El mundo siguió sufriendo y de qué  manera!.  Por intenso que haya sido el dolor de Cristo, lejos está de ser lo más doloroso que se pueda experimentar. Cristo no conoció el dolor de perder un hijo, una madre, una mujer amada. No conoció el dolor de la degradación mental, de la degradación corporal.  Hay infinitas muertes peores. Cada cual tendrá entonces que tomar su “dolor” y cargarlo como mejor pueda. ¿Cuál es el papel de Dios entonces?

Para algunos el dolor se sublima en el más allá, el sueño de la vida eterna. Pero, ¿debemos fidelidad a Dios para obtener el premio mayor de la eternidad?. Se parece demasiado a eso que denuncia Cristo: El que quiera ganar su vida la perderá.

En lo personal creo que Dios nos da mandamientos, ejemplos, guía, sabiduría y luz, pero nunca estaremos a salvo, el dolor, como la muerte, nos  alcanzará.  Es el precio que tenemos que pagar por vivir esta vida. El más allá no es problema nuestro, porque Dios es el Dios de los que viven. En tanto aquí seguiremos pidiendo por  luz en esta Tierra de Sombras.

VENI SANCTE SPIRITU

El film comienza con el ritual con que se abre el año en la célebre Universidad de Oxford. Imágenes grandiosas subliman el rígido procesional  y para este momento Fenton escribió la música para un antiguo himno latino Veni Sante Spiritu. Debes serenar tu espíritu para apreciar su dimensión musical y espiritual.

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► LAS RELIQUIAS DE LA MUERTE

LAS RELIQUIAS DE LA MUERTE

Este post no trata sobre el  capítulo final de Harry Potter que tantas expectativas ha levantado en sus seguidores. Llamo así al culto al cuerpo o partes del cuerpo  de los “santos” después de su muerte que se desarrolló especialmente y diferenciadamente en el cristianismo desde sus comienzos. Son esos cuerpos, partes del cuerpo y aun vestimentas y utensillos de los mártires, las que son llamados “reliquias” y que constituyen a mi entender la expresión del “fetichismo ancestral” dentro de la fe cristiana.

El culto a estas “reliquias”, que  se remonta a los comienzos del Cristianismo, ha sido siempre un fenómeno de gran importancia social, económica y cultural.

LUTERO Y LAS RELIQUIAS DE LA MUERTE

En la película LUTERO comentada en una de mis páginas, una escena muy interesante nos introduce en el  tema. En ella, Lutero ha sido nombrado Doctor en Divinidad y está dando una “master class” a un grupo de alumnos de la Universidad de Wittemberg. Esta Universidad fundada en 1502 por el entonces príncipe elector de  Sajonia, Fededico III el Sabio, iba a convertirse a  pocos años de su creación, en un famoso centro de estudios, ya que fue allí donde Lutero clavó su “famosa protesta” conocida como “Las 95 tesis”.  El video  no está traducido, pero puedes activar el subtitulado en castellano haciendo click en la opción CC (Common creative) como se observa en la siguiente imagen.

Uso del CC para activar el subtitulado en español .

ANDREAS von KARLSTADT y GEORG BURKHARD (SPALATIN)

Antes de ver el video, en la imagen anterior puedes ver los actores en la piel de dos personajes históricos cercanos a Lutero. A la izquierda  Andreas Rudolph Bodenstein von Karlstadt y a la derecha Georg Burkhardt, originario de Spalt a quien se conoció más por su nombre latinizado: “Spalatin“. El primero, un teólogo alemán que llegó a ser “rector” de Facultad de Teología de  la Universidad. Fue él quien doctoró a Lutero y se convirtió posteriormente en un ferviente reformista. Sin embargo sus ideas, demasiado radicales, fueron rechazadas posteriormente por Lutero. Luego del levantamiento campesino de 1524, Karlsbad se refugió en Suiza.

Spalatin, por otra parte fue un hombre político. Secretario privado de Federico III, se convirtió en  su imprescindible consejero en asuntos de ciencia y literatura, y además archivista, bibliotecario y historiógrafo que abastecía al soberano y a la universidad de libros y revistas.

Especialmente valioso fue el aporte de Spalatin a la biblioteca universitaria. Es esta época, la universidad alcanzó su máxima gloria. El número de matrículas sobrepasaba a todas las demás escuelas superiores de Alemania.  También y sobre todo a su intercesión se debe la benevolente actitud del elector católico frente a Lutero con quien mantuvo una relación personal y epistolar muy estrecha.  Tuvo una participación decisiva en el éxito de la Reforma.

Veamos ahora el video:

LUTERO CONTRA LAS RELIQUIAS Y LAS INDULGENCIAS

Este es el texto de la escena que acabamos de ver: Spalatin: El príncipe Federico quiere callarlo. Deberías haberlo detenido Karsltadt. Prohíbelo.

Karsltadt: ¿Prohibirlo Spalatin? ¿Porqué? Por enseñar teología?

Spalatin: El desautoriza al príncipe.

Karsltadt: Vamos, no hay enseñanzas claras sobre las reliquias.

Lutero: Cuando me convertí en monje, creí que el hábito me haría santo. ¿Fui un tonto arrogante?   Ahora me han hecho Doctor en Divinidad. Y estoy tentado a creer que estas vestiduras me harán sabio.

Bien, Dios habló una vez por boca de un asno. Quizás esté por hacerlo nuevamente. Pero les diré lo que creo.

(Pausa)

Lutero: -¿Quién ha estado en Roma?

Alumno: -Yo

Lutero: -¿Has comprado una indulgencia?

Alumno: -No

Lutero: -Yo sí. Por un florín de plata liberé a mi abuelo del purgatorio. Si hubiera tenido el doble hubiera liberado también a mi abuela y al tío Marcus. (Risas)

Lutero: – Desgraciadamente no tenía los fondos y ellos se quedaron en el horno.  Y en cuanto a mí,  los sacerdotes me aseguraron que si miraba fijamente las reliquias sagradas, mi tiempo en el purgatorio se reduciría. Por suerte Roma tiene tantos clavos de la Santa Cruz de Cristo que con ellos se podrían herrar a todos los caballos en  Sajonia. (risas).

Lutero: -¡Pero hay otras reliquias en la cristiandad! 18 de los 12 apóstoles están enterrados en España (risas). Y aún aquí en Wittemberg tenemos lo mejor de todo: Pan de la última cena, leche del pecho de la virgen, una espina que clavó la ceja de Cristo en el calvario, y otras 19000 piezas de huesos sagrados, todas reliquias sagradas autenticadas. Hasta el mismo Johann Tetzel inquisidor de Polonia y Sajonia, vendedor de indulgencias extraordinarias, conocedor de reliquias, envidia nuestra colección. (Risas)

Lutero: – Por poseerlas una sola noche gustosamente renunciaría a 5 años de su vida terrenal! (risas)

Lutero: – O a 500 años en el purgatorio.

Con ironía y mordacidad, alentado por la libertad y la complacencia del claustro, Lutero critica el uso de las reliquias y la  concesión de indulgencias para quitar años de penitencia en el purgatorio o directamente rescatar almas condenadas en el infierno. La venta de indulgencias se había convertido en una grosera forma de recaudación para Roma, pero para Lutero lo peor era que se estafaba a la gente, se le daba una falsa seguridad de exculpación.  Así lo expresa en sus 95 tesis:

LAS RELIQUIAS Y EL PODER

En los principios del cristianismo, los restos de los santos fueron considerados como una protección para la persona que los poseía y una ayuda para conseguir aquello que resultara más inalcanzable. Poseer una reliquia significaba poseer una fuerza especial frente a lo adverso, y esto llevó al deseo de éstas a cualquier precio, adquiriendo gran importancia en el Siglo XVI y sobre todo en la dinastía de los Austrias.

Los cuerpos de los mártires llegaron a ser lo más precioso y digno de veneración para los cristianos de los primeros tiempos. Hasta tal punto era así, que exponían muchas veces su propia vida cuando se precipitaban en la arena de los anfiteatros para recogerlos. Recogían asimismo la sangre derramada, empapándola en esponjas, paños o cualquier otra materia absorbente. Esta reliquia era llamada sangre de los mártires.

El culto a las reliquias estaba totalmente arraigado en este periodo de los mártires y las persecuciones a los cristianos. El cuerpo de un santo como reliquia llegó a ser indispensable para presidir las asambleas. Las personas particulares también hacían lo imposible por conseguir una reliquia. Se llegaba a pagar por el cuerpo de un mártir sumas considerables, verdaderos tesoros que los fieles cambiaban por lo que ellos consideraban el auténtico tesoro eterno.

EL COMERCIO DE LAS RELIQUIAS

Otra manera de obtener estas reliquias era mediante la compra, generalmente pagando en plata. Una vez obtenidas de una forma o de otra las preparaban con perfumes y ungüentos y las envolvían en ricos tejidos, sobre todo en dalmáticas enriquecidas con oro y púrpura. Muchas de estas reliquias de cuerpo entero se encuentran todavía en las catacumbas, en lugares especiales para su enterramiento llamados loculi. Una vez envuelto el cuerpo en la dalmática buscaban un enterramiento digno y lo decoraban, convirtiéndolo en santuario para sus oraciones y exaltaciones.

La adquisición de una reliquia fue motivo en más de una ocasión de altercados, incluso combates, entre distintas ciudades que se la disputaban. Así ocurrió en Francia, entre los habitantes de Poitiers y los de Tours que mantuvieron una larga reyerta por la posesión del cuerpo de San Martín. (Greg. Turon. Hist. Franc. 1. I. c. 43).

Desde los comienzos del cristianismo los restos de los mártires estuvieron ligados al sacrificio eucarístico, celebrando los misterios sobre su tumba. No se concebía un altar si no era enterramiento de un santo. En el año 269 el papa San Félix I promulgó una ley para asegurar esta costumbre. Las primeras basílicas construidas después de las persecuciones fueron erigidas encima de las criptas donde yacían los cuerpos de los mártires. Más tarde, algunos de estos cuerpos fueron trasladados a las ciudades para depositarlos en los templos suntuosos construidos para recibirlos. Es más, el quinto concilio de Cartago decretó que no sería consagrada ninguna nueva iglesia que no tuviera una reliquia en su altar.

Se llegaron a depositar los cuerpos-reliquia en las puertas de las iglesias y los fieles debían besarlos antes de entrar. Otro lugar donde se conservaban era en oratorios privados y a veces incluso en casas particulares.

En la segunda mitad del siglo IV empezó la práctica de fragmentar los cuerpos de los santos para repartirlos. Varios teólogos apoyaron la teoría de que por pequeño que fuera el fragmento mantenía su virtud terrena y sus facultades milagrosas. Así las reliquias se convirtieron en instrumento de prestigio y fuente de ingresos.

A comienzos del siglo XIII, en el IV Concilio de Letrán, se prohibió la veneración de reliquias sin “certificado de autenticidad”; así el comercio de reliquias, que había ido en auge en los últimos siglos (en el siglo IX había surgido una asociación consagrada a la venta y regulación de reliquias), iría disminuyendo.

En este concilio se acordó:

“Cap. 62. De las reliquias de los Santos. Como quiera que frecuentemente se ha censurado la religión cristiana por el hecho de que algunos exponen a la venta las reliquias de los Santos y las muestran a cada paso, para que en adelante no se la censure, estatuimos por el presente decreto que las antiguas reliquias en modo alguno se muestren fuera de su cápsula ni se expongan a la venta. En cuanto a las nuevamente encontradas, nadie ose venerarlas públicamente, si no hubieren sido antes aprobadas por autoridad del Romano Pontífice…”

LAS RELIQUIAS DE WITTEMBERG

¿Porqué mientras Karlstadt observa la escena con regocijo y aprobación, el consejero Spalatin lo hace con cara de preocupación y de pocos amigos?.

La razón es simple, Spalatin está preocupado porque al predicar contra las reliquas y su utilización, Lutero estaba atacando al mismo príncipe de Sajonia. Efectivamente, Federico III era poseedor de una de las colecciones más grandes de Europa.  Hacia 1509  llegó a poseer alrededor de 5.005 piezas, incluyendo varios frascos con la leche de la Virgen María, paja del pesebre donde nació Jesús, y el cadáver entero de uno de los inocentes masacrados por orden de Herodes el Grande. Estas reliquias eran mantenidas en relicarios (recipientes artísticos labrados sobre todo en plata dorada) y exhibidos una vez al año para que los fieles las venerasen. En 1509, cada devoto visitante que hizo alguna donación para el mantenimiento de la Iglesia del Palacio recibió una indulgencia de cien días por cada reliquia.

Antes de 1520, la colección de reliquias del Elector había aumentado hasta las 19.013 piezas, lo que permitía a los devotos peregrinos que donaran a la Iglesia del Palacio recibir una indulgencia que reduciría su tiempo en el purgatorio por 1,9 millones de días.

El poder de las reliquias se trasfiere al poseedor. Este poder no se refleja solamente en una “protección individual” sino que le da control sobre los demás, siempre y cuando los demás “crean” en ellas.

La increudulidad sobre las “reliquias” era moneda común en la universidad, lo que parece razonable, ya que el “conocimiento” evalúa los hechos de otra manera. La burla que hace Lutero en la escena es un espejo del pensamiento de entonces dentro de los claustros universitarios. Pero seguramente el nivel de credulidad de las gentes en el 1500 era tan grande como para convencerse que en realidad su príncipe tenía muestras de  la “leche del pecho de la virgen”. Hoy sonreiríamos escépticos y pensaríamos con ironía que  de ser cierto estaríamos ante  un milagro de “conservación”. Pero aun con todos los avances que hemos registrado en el conocimiento del mundo “estas creencias” formadas desde el comienzo de la humanidad, aun subsisten. Sus causas permanecen bajo la capa delgada de civilización y su continua manifestación adquieren diferentes ropajes. Una de estas fuerzas la hemos denominado: FETICHISMO.

EL FETICHISMO

Fetichismo es la devoción hacia los objetos materiales, a los que se ha denominado fetiches. El fetichismo es una forma de creencia o práctica religiosa en la cual se considera que ciertos objetos poseen poderes mágicos o sobrenaturales y que protegen al portador o a las personas de las fuerzas naturales.

El escritor francés Charles de Brosses y otros estudiosos del siglo XVIII utilizaban el concepto de fetichismo para aplicar la teoría de la evolución a la religión, en la cual, Brosses sugirió que el fetichismo es el estado más primitivo de la religión, seguido por los estados de politeísmo y monoteísmo, representando una progresiva abstracción del pensamiento.

Esta evolución no es lineal, debemos entender que existen solapamientos e inclusiones. El fetichismo es una constante que permanece tanto en el pensamiento y las prácticas del politeísmo y del monoteísmo. Las reliquias son una prueba de ello.

El hombre tribal tenía sus fetiches tribales locales. En occidente el catolisismo barrió con las creencias paganas y trató de implementar una religión imperial. a menudo con el uso de la coacción y la violencia. San Ambrosio por su forma de actuar y presionar, debería ser considerado más un militar que un hombre de Iglesia. Pero la religión imperial no pudo contrarrestar el “fetichismo natural del hombre”  y entonces reemplazó los “fetiches locales paganos”  por “fetiches locales católicos”. Cada ciudad tendría su santo, su muerto, su cuerpo, su reliquia.

De ahí al exceso, la hipertrofia, el comercio, el disparate, solo hay un paso, porque como decía un maestro, la diferencia entre la virtud y el defecto es del grosor de un cabello. Por eso Lutero se burla: en España están enterrados 18 de los 12 discípulos. Roma tiene tantos clavos de la cruz de Cristo que podría herrar todos los caballos de Sajonia.

Para Lutero y para muchos en su época se estaba ante una estafa, una estafa económica, pero sobre todo mortal, porque se vendía una seguridad falsa. “Malditos los que dicen: Salvación!,  y no la hay”, exclama Lutero.

Sin embargo funcionaba y funciona para muchos. La necesidad de creer y de controlar el destino es más fuerte.

MENTE CONTROLADORA

El hombre primitivo luchó con una realidad inimaginablemente dura. El conocimiento se le dio para sobrevivir pero al mismo tiempo fue una maldición como el árbol del  Paraíso: Conocer el destino de la muerte, tener conciencia del paso del tiempo y de los peligros que lo acechaban y que lo acecharían. Los fetiches nacieron como una necesidad: tener al menos un control o la ilusión de tener un control sobre una vida que le pasaba por encima. Desarmado, indefenso, encontró en el “fetiche” una fuente de esperanza y confianza. Me animaría a decir que el hombre religioso es un producto de la selección natural. El hombre que confía en poder controlar el medio hostil que lo amenaza, aunque esa confianza sea una ilusión, tiene más probabilidades de sobrevivir que el que no la tiene. Excedido en sus fuerzas, el “fetiche” le da confianza de que lo protegerá y hará por él lo que él mismo no puede entender o hacer. Así el “hombre fechiche” fue seleccionado por la evolución.

LAS RELIQUIAS, UN PROGRAMA DE CONTROL

Peregrinar a la tumba del profeta, al Templo, a la Catedral de Luján,  al santuario del Gauchito Gil o la difunta Correa, arrojarse sobre una Piedra energética”, son manifestaciones modernas del fetichismo. Son también en definitiva herramientas de control social. El poder de las reliquias se transfería a sus poseedores, pero en términos de poder de control y sumisión.

Imaginen el poder que adquiría el Papa, si los que peregrinaban a Roma, estaban convencidos de que “mirando” las reliquias podían obtener el beneficio de la liberación del infierno o el purgatorio. Quién no daría sus bienes por salvar a sus padres o hijos de las penas del más allá. Pero para ello los fieles debían creer en ese “fetiche”, así que había que inculcarles a fuego la “creencia” que permitía tener el control sobre sus necesidades espirituales. Y no sólo por razones religiosos.  Imaginemos los intereses  comerciales detrás de  tales peregrinaciones. Miles de personas llegando año tras año para recibir los beneficios que el poder les otorgaba por un puñado de monedas.

Imaginen el poder que Federico III tenía sobre sus súbditos con su fabulosa colección de reliquias, que eran expuestas una vez al año para que derramasen su poder sobre ellos. Por eso, Spalatin escucha a Lutero con el ceño fruncido y preocupado. ¿Qué sería de su Príncipe si el pueblo se convencía de que las reliquias de la muerte, no significaban vida para ellos?. ¿Qué pasaría si la burla de Lutero se extendía a las masas, debilitando la autoridad y resquebrajando el tejido social finamente bordado por las verdades y mentiras de la religión y la política?. El desarrollo histórico posterior demostraría que sus preocupaciones no eran infundadas.

LUTERO Y FEDERICO III

Pese a sus dudas, Spalatin hizo bien su trabajo. Federico no solo no calló a Lutero, sino que lo protegió de sus enemigos. Quizás políticamente la prédica de Lutero lo beneficiaba, ya nadie quería estar sometido a los dictados del Papa. Estas palabras habrán sido de su agrado:

Tesis 50. Debe enseñarse a los cristianos que si el Papa conociera las exacciones de los predicadores de indulgencias, preferiría que la basílica de San Pedro se redujese a cenizas antes que construirla con la piel, la carne y los huesos de sus ovejas.

Pero quizás también fue conmovido por las  palabras del reformador:

62. El verdadero tesoro de la iglesia es el sacrosanto evangelio de la gloria y de la gracia de Dios.

63. Empero este tesoro es, con razón, muy odiado, puesto que hace que los primeros sean postreros.

64. En cambio, el tesoro de las indulgencias, con razón, es sumamente grato, porque hace que los postreros sean primeros.

65. Por ello, los tesoros del evangelio son redes con las cuales en otros tiempos se pescaban a hombres poseedores de bienes.

66. Los tesoros de las indulgencias son redes con las cuales ahora se pescan las riquezas de los hombres.

Como fuese, Federico que siguió siendo fiel al catolicismo,  se convirtió en un leal protector de Lutero y la reforma.  Se formó su propia opinión después de hacer analizar los hechos por sus consejeros y sabios reconocidos, y sólo en sus últimos días admitió las tesis de Lutero, al cual nunca llegó a conocer.

La inserción en el film de un encuentro entre ambos, debe leerse como un símbolo de una transición hacia un cambio irreversible, como símbolo de un diálogo lejano y remoto entre una fuerza espiritual y una política que estaban destinadas a confluir y caminar juntas.

EL CULTO A LA MUERTE

El fetichismo en la actualidad se sigue manifestando, a menudo con la la misma intensidad y los mismos objetos de devoción que hace siglos. Un libro “sagrado” puede transformarse en un fetiche, también el pan y el vino o  la actividad en el campo social.

Pero también  hay nuevas manifestaciones más sutiles y no sólo en la religión.  Edificar un sistema de creencias en base a los méritos de los muertos no solo es una construcción religiosa, sino que frecuentemente se aplica a la consecusión del poder político, un nuevo término podría acuñarse: los politiches. Pero esto es material para otro blog.

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► EL CANTAR DE LOS CANTARES

EL CANTAR DE LOS CANTARES

La novia
¡Bésame con besos de tu boca,
pues mejores son que el vino tus amores,
el olor de tu perfume, el aroma
de tu nombre que despacio me penetra,
y por eso las vírgenes se inclinan a tu paso!
¡Llévame hacia ti, rey mío, corramos,
invítame a tu alcoba, disfrútame y gocemos
y déjame que alabe el vino de tu amor,
al hombre entre los hombres más amado!

SE DICE DE MÍ

Se dice de mí que soy el libro más bello y también más polémico de la Biblia. De mi belleza habla la propia raíz de mi nombre hebreo: “Shir hashirim”,  que podría traducirse como el “más hermoso de los cantos” o “el poema más sublime”.  Y si soy un Cantar, es porque mis versos fueron escritos para ser ser cantados. Se dice de mí que son antiguos himnos de bodas de la sociedad israelita,  canciones entonadas unas por los novios y otras por familiares y convidados, todos los cuales bailaban y cantaban durante los siete días que duraban los alegres festejos nupciales.

DE SALOMÓN

El Rey Salomón y el juicio de las dos mujeres

Se dice de mí, que Salomón me creó. Así lo enseña la tradición, y lo dice mi primer verso: “El más hermoso de los poemas de Salomón”. Me sentiría halagada de ser una criatura de un gran Rey, mas  no tengo memoria de mi origen. Y al respecto se dice de mí tantas cosas.  Los linguistas con sus conocimientos indescifrables para mí afirman que mis versos se escribieron mucho después de la vida del gran Rey, alrededor del siglo V o VI antes de Cristo, cuando Israel estaba en cautiverio.  Otros dicen de mí, que no tengo un único autor, y que soy una recopilación de canciones populares unificadas en el Siglo III antes de Cristo. Más aun hay quienes afirman que el autor, fue en realidad una autora. Algo inconceblible en esos tiempos, pero se fundan en el fuerte caracter femenino de los versos y el protagónico papel de la novia: “Soy una rosa del valle de Sarón, una rosa de los llanos”.

Dicen algunos que la expresión “de Salomón”  tanto podía significar que el poema le fue dedicado o, simplemente, que Salomón es el personaje a quien el poema hace referencia. En uno u otro caso, el hecho indudable es que el nombre del rey pesó de modo definitivo en favor de que fuera incluída  entre los libros sapienciales del pueblo de Israel.

SIN PECADO CONCEBIDO

Muchos intérpretes, tanto judíos como cristianos, me han objetado, aunque no se animaron a sacarme del Libro. Les ha resultado impensable que, entre los demás libros de la Biblia, pudiera figurar uno de carácter secular, cuyo fin no fuera otro que festejar la dicha de los esposos unidos por un amor propiamente humano.

Por eso, desde muy temprano han tratado de encontrarme un segundo sentido, de estricta naturaleza religiosa y oculto por debajo de lo que aparece a primera vista. Así, el judaísmo me interpretó como una exaltación alegórica del pacto de Jehová con Israel; los sabios de Israel  afirman que soy un ejemplo de las relaciones entre Dios, el Santo Bendito  (el “amante”) y el pueblo de Israel (la “amada”). El Rabi Akiva dijo de mí: “…Nada tuvo valor en el mundo como el día en el que fue entregado El Cantar de los Cantares al pueblo de Israel… Pues todos los escritos son sagrados, pero El Cantar de los Cantares es lo sagrado entre lo sagrado”.

Luego los cristianos, me reinterpretaron como la imagen alegórica de la unión de Cristo (el esposo) con la Iglesia (la esposa). Más aun, los místicos descrubrieron en mis versos la más perfecta referencia a la unión del alma con Dios.

¿QUIÉN SOY?

Tengo un problema existencial. ¿Quién soy? ¿Para qué me crearon?

Mi analista, me ha dicho a menudo,  que la figura de la unión conyugal, tan bellamente expresada en mis versos, se utiliza a menudo en el Antiguo Testamento como símbolo excelso de la alianza de Dios con Israel (Os 1–3; Jer 2.1–3; Ez 16) y, en el Nuevo Testamento, de la relación de Cristo con la iglesia (Ef 5.23–32; Ap 21.2, 9).  Pero … me parece un poco rebuscado hablar del amor de Dios hacia la humanidad en estos términos tan mundanos: “Sesenta son las reinas, ochenta las concubinas, y muchísimas las doncellas, pero mi palomita virginal es una sola”.

En la actualidad otros prefieren la interpretación literal. Mi analista me lo dice: Tus versos corren el mismo destino que todos los versos del mundo, serán interpretados según la medida de cada lector. Mentes espirituales y mentes carnales leerán diferentes cosas.

Tiene razón, pero lo que puedo afirmar es que el tema esencial de mi espiritu es el Amor. El amor vivido con pasión, el amor que no se agota en  el erotismo de la unión carnal, del beso apasionado, de los cuerpos que se buscan y se penetran, sino en el Amor después del Amor. el amor que se busca y se extraña en la ausencia. El Amor que Dios bendice.

Los exégetas dicen de mí, que en mis versos el esposo mira a la esposa como a un dechado de perfecciones, la contempla a través del cristal de cuanto él tiene por más apetecible, sea viña o fuente, jardín o «nardo y azafrán» (1.6; 2.15; 4.12–14; 5.1; 8.12). La belleza de los enamorados y las delicias del amor son como los frutos de la tierra, los lirios, el vino, la leche o el panal de miel (4.3, 11; 5.1, 13; 6.2, 7; 7.7–9; 8.2). También, desde las más altas cumbres de la lírica, se expresa a veces la angustia por la ausencia del ser amado (1.7; 3.1–3; 5.8), la felicidad del encuentro (2.8–14; 3.4) y, sobre todo, el anhelo de la mutua entrega (1.2–4; 8.1–3).

Por esa belleza, esa celebración de la vida, esa sublimación del amor de los amantes, estoy en el Libro, para recordarles que: “El fuego ardiente del amor  es una llama divina. El agua de todos los mares no podría apagar el amor, tampoco los ríos podría extinguirlo”.

EL CANTAR EN EL ARTE

El Cantar de los Cantares por Marc Chagall

El pintor francés de origen judío Marc Chagall (1887 – 1985) pintó  muchos temas bíblicos, reflejando así su herencia judía. En el Cantar de los Cantares Chagall nos entrega una visión entre terrenal y celeste, casi diría “naif”. El esposo y la esposa vuelan en un caballo alado blanco, sobre el pueblo que celebra y bajo soles, lunas y ángeles musicales.

ESQUEMA DEL CANTAR

El Cantar de los Cantares, al no seguir un orden preestablecido, siempre ha planteado dificultades a la hora de dividirlo para su estudio. Se lo ha considerado dividido, según las diferentes consideraciones, en cinco secciones, en cinco cánticos, en seis escenas, en siete poemas y más, hasta llegar al caso extremo de considerarlo formado por veintitrés cantos. La división más moderna y aceptada es la siguiente, que consta de un prólogo, cinco poemas y dos apéndices:

El prólogo (1, 2-4)

Primer canto (1, 5 – 2,7)

Segundo canto (2, 8 – 3, 5)

Tercer canto (3, 6 – 5, 1)

Cuarto canto (5, 2 – 6, 3)

Quinto canto (6, 4 – 8, 7)

Hay dos apéndices añadidos con posterioridad (8, 8-14)

Pueden leer una versión versificada y de traducción libre del cantar en este blog   http://pajaroalviento.blogspot.com/

LECTURA VIVA

Hace ya varios  años formé parte de  un grupo de lectores para dar vida a lecturas de la Biblia. El resultado fue un programa titulado LECTURAS VIVAS. Algunas fueron grabadas, entre ellas fragmentos del Cantar.

Puedes escucharlos en YOUTUBE. La compaginación de imágenes es actual y las voces son de Yani Polo (mi mujer) y la mía.

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